Учение Будды (стр. 4)

Я буду принимать пищу от подающего с благодарностью.
Я буду принимать пищу от подающего с вниманием, сконцентрированным на чаше.
Я буду принимать пищу от подающего с приправой карри в надлежащей пропорции.
Я буду принимать пищу от подающего вровень с краем чаши.
Я буду есть поданную пищу с благодарностью.
Я буду есть поданную пищу с вниманием, сконцентрированным на чаше.
Я буду есть поданную пищу методично (т.е. не ковыряясь в чаше).
Я буду есть поданную пищу с приправой карри в соответствующей пропорции.
Я не буду есть поданную пищу кусками, выбранными из кучи.
Я не буду прятать приправу карри под рис из желания получить больше.
Не будучи больным, я не буду есть рис или приправу карри, которые я выпросил для себя.
Я не буду заглядывать в чужую чашку, желая найти нарушение.
Я не буду есть чрезмерно большими кусками.
Я буду делать круглые куски пищи.
Я не буду открывать рот, не проглотив пищу.
Я не буду засовывать всю руку в рот во время еды.
Я не буду разговаривать с набитым ртом.
Я не буду есть, отламывая кусочки пищи от уже взятого куска пищи.
Я не буду есть, обгрызая кусок пищи.
Я не буду есть, набивая пищу за щеки.
Я не буду есть, встряхивая пищу.
Я не буду есть, разбрасывая рис вокруг себя.
Я не буду есть, высовывая наружу язык.
Я не буду есть, чавкая губами.
Я не буду есть, шмыгая носом.
Я не буду есть, облизывая руки.
Я не буду есть, облизывая чашку.
Я не буду есть, облизывая губы.
Я не буду брать сосуд с водой руками, испачканными пищей.
Я не буду, в людном месте, выплескивать воду после ополаскивания чаши на землю, если в ней остались зерна риса.

Правила относительно обучения Дхамме (Слушатели должны проявлять уважение)

Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, держит в руках зонтик.
Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, держит в руках посох.
Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, держит в руках нож.
Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, держит в руках оружие.

61, 62. Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, носит кожаную (не кожаную) обувь.

Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, едет в повозке.
Я не буду учить Дхамме человека, который лежит, не будучи больным.
Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, сидит, обхватив руками колени.
Я не буду учить Дхамме здорового человека, на котором одет головной убор.
Я не буду учить Дхамме здорового человека, у которого покрыта голова.
Сидя на земле, я не буду учить Дхамме здорового человека, сидящего на сидении.
Сидя на низком сидении, я не буду учить Дхамме человека, сидящего на высоком сидении.
Стоя, я не буду учить Дхамме человека, который сидит, не будучи больным.
Идя сзади, я не буду учить Дхамме человека, идущего впереди, если он не болен.
Идя сбоку от дороги, я не буду учить Дхамме человека, идущего по дороге, если он не болен.

Отдельные правила

Не будучи больным, я не буду мочиться или испражняться стоя.
Не будучи больным, я не буду мочиться, испражняться или плевать на возделанные поля.
Не будучи больным, я не буду мочиться, испражняться или плевать в воду.

М(65):14.1 "Если монах, нарушив правила дисциплины, внимателен к замечаниям членов Сообщества и энергичен в своем желании исправиться - его наказание за провинность обычно бывает краткосрочным и формальным. Если монах повторно совершает провинности, сплетничая, упрямясь, не реагируя на предупреждения и не желая исправлять своего поведения - его наказание будет неприятным и долгосрочным. Если же монах способен утверждаться в Учении только за счет веры и любви (подобно слепому на один глаз человеку способному увидеть солнце только своим единственным, зрячим глазом) - иногда Сообщество может решить вообще не обращать внимания на его провинности, дабы он не утратил свои любовь и веру, но еще более утвердился в них".

М(65):14 "Монах не ведущий себя в соответствии с наставлениями Учителя - осуждается им, узнавшими об этом собратьями в святой жизни, девами, мирянами и самим собой. Такой монах не будет способен достичь хороших результатов от своей практики".

М(65):30-31 "Когда, со временем, Сообщество начинает деградировать - все меньшее количество монахов достигает цели святой жизни, а количество правил дисциплины начинает расти. Но даже тогда Учитель не объявляет их, пока не произошло первого случая подобного нарушения."

М(66):7-12 "Монах, не помнящих моих наставлений, игнорирующий их, высказывающий неуважение тем, кто их придерживается, - страдает из-за пробелов в своей нравственности, мешающих его собственному счастью".

А(7):80 "Семь путей для улаживания конфликтов в Сообществе монахов: лицом к лицу (присутствуют обе стороны, нейтральные монахи, разбирательство ведется в соответствии с духом Учения); обвиняемый объявляет себя невиновным (после этого заявления с него снимаются все подозрения); самоличное признание в провинности и дальнейшее вынесение наказания Сообществом; решение проблемы в соответствии с мнением большинства; принятие мер против особых видов нарушений; принятие группового решения забыть о спорном вопросе, если его не получается решить мирным путем".

МВ(ИИ):(104-105) "Если в твоем уме возникла мысль - "Зачем мне посещать чтения Патимокхи? Я и так чист от провинностей и прегрешений. Мой ум полностью свободен от загрязнений в глубоких медитативных поглощениях." Тебе стоит немедленно прервать ее и начать размышлять так: "Если даже я, со своим освобожденным умом, перестану посещать собрания Сообщества, как же начнут себя вести другие, менее развитые монахи? Мне следует уважать Дисциплину и, присутствуя на всех собраниях Сообщества, показывать хороший пример другим монахам".

МВ:(98) "Даже если Сутры и Абидамма будут утеряны навсегда - Учение Просвеленного будет существовать до тех пор, пока люди будут соблюдать правила Дисциплины (Винаю)".

Нп:(14-(2)) "Моим последователям не следует изменять или отменять старые правила или создавать новые, но следует тренировать себя в соответствии с предписаниями Дисциплины, объявленными мной".

П(2):44 "Такой поступок - нарушение Правил Дисциплины, он глупый человек, недостоин монаха, ибо он разрушает веру мирян в Истинное Учение. Его не следует совершать".

П(1):9-10 "Татагата всегда знает правильное время для объявления правил Дисциплины, никогда не объявляя их прежде, чем появится причина для этого".

Вещи Святой Жизни

Д(29):22 "Я учу Дамме для обуздания загрязнений ума в настоящем и полного уничтожения их в будущем - по этому вам следует использовать поданные мирянами реквизиты Святой Жизни, только по указанным мной причинам:

Использовать робу лишь для защиты от непогоды, беспокоящих животных и что бы прикрыть нечистые места тела.

Использовать поданную пищу не для удовольствия или украшения тела, но для поддержки Святой Жизни и избавления от болезненных ощущений голода, но не для появления новых, болезненных ощущений от переедания.

Использовать крышу над головой для - защиты от непогоды, беспокоящих живых существ и для пребывания в одиночестве.

Использовать медицину и тоники не для опьянения или удовольствия, но для избавления от болезненных ощущений тела".

М(55):6 "Какие бы пожертвования пищи не были поданы: их следует есть без привязанности и наслаждения вкусом, видя опасность в подобных состояниях и путь избавления от этой опасности".

М(65):2-3 "Я употребляю пищу один раз в день, о монахи. Это делает меня свободным, позволяя наслаждаться легкостью, силой и жить счастливой жизнью. Делайте так же: тогда и вы испытаете те же выгоды. Если же плохое здоровье не позволяет вам делать так - вы можете съедать часть пожертвованной пищи в гостях и, вернувшись в монастырь, доесть ее остатки позже".

M(97):4 "Выпейте свежего молока, уважаемый Сарипушта, пока еще подходящее для этого время. - Довольно, брамин, я окончил пищу и должен провести день, медитируя под деревом".

С(12):63 "Пищу стоит употреблять с таким же отношением, с каким супруги, много дней без еды бредущие по пустыне, со смертью своего единственного любимого сына, ели бы его мясо что бы выжить самим".

С(20):8 "Будущие поколения монахов будут ранимыми и капризными, с нежными и мягкими конечностями. Они будут спать на мягких постелях, имеющих подушки, вставая много позднее рассвета. вам же следует оставаться упорными и старательными. Используйте для сна деревянные постели и деревянные подушки. Так Мара(Смерть) никогда не сможет захватить ваши умы, о монахи".

С(22):80 "Монахи, мы живем низшим из возможных типов жизни, прося подаяние, не из-за того, что кто-то заставляет нас делать это, но из-за понимания опасности и помех мирской жизни и страдания, к которому она приводит в будущем. Монах отринувший мирское, но все еще привязанный к чувственным удовольствиям - глуп, потому что он, сделав мирскую радость не доступной для себя, не идет к переживанию радости Святой Жизни".

С(35):239(2) "Монаху следует кормить свое тело, как если бы он ухаживал за средством передвижения (телегой). Так что бы оно могло ехать долго, нести тяжелый груз и не сломаться в дороге".

А(7):68 "Монахи, лучше для вас будет:

... - сидеть на пути лесного пожара - душного и жгучего, чем пребывать в объятьях красивой и нежной жены;

...- что бы сильный мужчина переломал ваши руки и ноги, чем наслаждаться поклонением высших мира сего;

...- если воины острыми мечами порубят вас в куски, чем получать дары богатых последователей;

...- заворачивать тело в кусок раскаленной стали - чем заворачивается в тонкую и нежную робу;

...- пить и есть горячие куски железа, чем радоваться вкусным пожертвованиям;

...- спать на горящей жаровне, чем радоваться мягкой кровати;

...- окунуть голову в чан раскаленного до жидкого состояния железа, чем радоваться хорошему жилищу;

...потому что пережив это - вы просто умрете; но если будете радоваться чувственным объектам - после смерти вас будет ожидать несоизмеримо более сильное и долгое страдание миров Ада. Используйте реквизиты, поданные вам верующими мирянами, правильно, соблюдайте Правила Дисциплины и приложите все усилия в вашей практике, о монахи. У вас есть хорошая и веская причина на это. Не откладывайте это на потом".

А(5):80 "В будущем, когда Сообщество начнет деградировать, монахи в поисках более хороших реквизитов, переедут в города; начнут проводить больше времени в компании мирян, монашек и послушников; перестанут вести себя нравственно; будут владеть землей монастыря, передавая ее по наследству своим детям".

А(4):9 "Четыре основных объекта для возникновения влечений: робы; жилье; медицина; пища".

А(7):58(А2) "Тебе не следует быть гордым и выбирать в каком доме ты будешь просить о еде, а в каком нет. Не теряй время в компании других, живи в уединенном, лесном месте: тихом, прохладном, удаленном от людей и подходящим для уединения".

Уединение

М(4):34 "Даже сейчас, полностью освободившись от всех загрязнений ума, я продолжаю жить в удаленных и диких лесных местах. Я делаю это по двум причинам - мне нравится их умиротворенность и тишина и для того чтобы показать хороший пример своим молодым последователям".

M(122):3-4 "Я не вижу никакой возможности для монаха постоянно ищущего пребывающего и наслаждающегося компанией других, осуществить временное или абсолютное освобождение своего ума".

С(21):10 "Монаху не следует жить в постоянном уединении от друзей в Святой Жизни, но избегать компании нездравых состояний ума и неискусных поступков".

С(35):100 "Приложите усилия для достижения одиночества, о монахи. Только уединенный монах способен видеть истинную природу всех вещей этого мира.

С(35):166 "Конца мира невозможно достичь путешествиями, о монахи. Но без достижения конца мира - невозможно избавиться от всех страданий".

А(10):11 "Пять качеств хорошего места для монашеского жилья: оно расположено недалеко от города (удобно ходить просить пищу); оно незаметно со стороны; оно расположено с спокойном месте - без лишнего шума; оно не заражено присутствием беспокоящих насекомых, животных, других живых существ, опасностей или непогоды; вещи поддерживающие Святую жизнь легко доступны; неподалеку живет опытный и искусный Учитель, хорошо знающий Учение и Дисциплину".

А(5):181 "Человек уходит в дикость леса из-за: глупости; из-за жажды славы и пожертвований; из-за того что Будда хвалил это; из-за желания малого. Последняя причина является лучшей из всех".

А(5):223 "Пять не выгод постоянного жилья в одном месте: скапливается много обязанностей; скапливается много медицины; появляется много друзей; когда оставляешь его - чувствуешь боль и тоску; считаешь место своим, а своим сложно делиться".

А(6):41 "Я живу Святой Жизнью не ради уважения и даров мирян, но ради уединения, умиротворения, простоты и отказа. Если в этом месте их нет - я покину его". Будда

А(6):41"Видя монаха живущего в деревне и вошедшего в медитативное поглощение ума, я несчастлив - потому что там, среди обилия завлекающих чувственных объектов, он, скорее всего, скоро потеряет его. Но видя лесного монаха болтающего с другими или даже заснувшего под деревом, я счастлив: потому что знаю через некоторое время их умы, не видящие беспокоящих чувственных объектов, успокоятся и сосредоточатся в покое лесного уединения. Здесь они не потеряют обретенного сосредоточения и будут способны полностью реализовать мое Учение".

А(4):259 "Монаху, имеющему сильные мысли влечения, отвращения, злобу и слабую мудрость - не следует жить в одиночестве леса".

У(4):5 "Одиночество и уединение ума - великое счастье".

Удовлетворение

М(3):2 "Живите безупречно, о монахи, будучи моими последователями заинтересованными Учением, а не материальными вещами, получаемыми в святой жизни".

M(122):21-25 "И учитель, и ученик одинаково могут быть сбиты с пути истинной святости при обретении популярности и известности. Подобные состояния способствуют появлению качеств загрязняющих, даже если монах живет в одиночестве леса. Они создают трудности и страдания, ведущие к новым перерождениям, болезням, старениям и смертям. Татагата - учитель, у которого таких состояний возникнуть не может. Любящие и уважающие его последователи должны быть внимательны и любопытны к теории и старательны в размышлениях о практике Его Учений".

С(42):10 "Иногда монаху может понадобится древесина, телега, инструменты или помощь строителя. Но я не вижу такого случая, когда бы истинный монах нуждался в золоте, деньгах или драгоценностях".

А(4):28 "Монаху следует быть удовлетворенным, учить удовлетворенности, не вовлекаться в поиски материальных вещей или нездравые поступки, следует быть невозбужденным, непривязанным и не поглощенным своими робами, жилищем, питанием и лекарствами от болезней. Он должен получать радость от растворения неудовлетворения и загрязнений ума. Ему, достигнув успеха в этом, не следует хвалить себя и ругать других, но приложить свою энергию для практики Учения. Утвердившиеся во всём этом, воистину является достойным потомком и продолжателем рода Благородных и Святых людей".

А(10):99 "Тебе не стоит уходить и жить в дикости леса пока ты не достиг Сосредоточения ума. Потому что ты не сможешь радоваться ему, как слон не сможет радоваться купанию в неглубокой луже. Для начала тебе следует создать причины возникновения Сосредоточения постепенно - от грубого к тонкому: стань монахом; полностью отчисть поведение телом, речью и умом; живи правильным образом Жизни; будь удовлетворен малым; живи, защищая Чувственные Двери; научись по желанию входить в четыре медитативных поглощения ума. И только тогда уходи жить в лес. Только тогда это уединение будет для тебя приятным".

Сд:(6) "Если требоватъ слишком много го от дивов или животных - они начнут не любить тебя. Что уж говорить о людях? Это очень сложно - скапливать богатство. Сложно сохранять его. И очень сложно - делится им. Не создавайте сложностей мирянам, прося их о материальных ценностях, о монахи".

Аскетические Практики

Д(8):3 "Я не говорю, что все аскетические практики - вредны. Как я могу делать подобные утверждения, когда вижу, как практикующие их существа перерождаются в мирах счастья или горя".

Д(8):15 "Человек, живущий жизнью аскета, но не практикующий очищения ума и утверждения в нравственности и мудрости - далек от истинного Аскетизма".

Д(25):9-12 "Люди, практикующие чрезмерный аскетизм и самобичевание легко могут впасть в подобные нездравые состояния ума: удовлетвориться достигнутыми результатами и не делать ничего сверх этого; став известным, возгордиться; практиковать ради славы или даров; практикуя, увлекаться чувственными объектами; ругать тех, кто не практикует подобное или практикует что-либо другое; гордиться своей практикой, выставляя ее напоказ. Все это нездравые состояния ума. И лучшей аскезой будут усилия, приложенные для избавления от загрязнений ума и развития его добродетелей".

М(5):29 "Даже если монах усердно практикует разрешенные мной аскетические практики, но все еще не избавил свой ум от нездравых желаний - он не будет уважаем и любим своими собратьями по святой жизни. Тот, кто не находится под влиянием подобных желаний, даже если он и не практикует аскезу, будет почитаем и горячо любим другими монахами".

М(36):17 "Даже если отшельник, практикуя аскетизм, живет в удалении от чувственных удовольствий, но еще не избавился от ментального влечения к ним - он не способен достичь просветления. Монах же полностью растворивший в своем уме привязанность к чувственным удовольствиям, даже живя среди них и не практикуя аскезу, способен достичь абсолютного счастья Ниббаны."

М(57):3 "Если отшельник всю жизнь тренирует себя, стараясь имитировать поведение и образ жизни какого-либо животного - после смерти, он скорее всего переродится им или в компании подобных животных".

М(77):8 "Человека утвердившегося в Правильных Воззрениях, Мыслях, Поступках, Жизни, Усилии, Внимательности, Сосредоточении, Понимании и Освобождении следует считать величайшим отшельником, постигшим наивысшее из всего, что только можно постигнуть. Он достиг такого состояния, где плохие и хорошие привычки и намерения ума растворяются без возможности появления вновь".

С(12):13-14 "Те, кто полностью не пережил Закона Причины Перерождений и его полного растворения - недостойны зваться истинными аскетами, о монахи".

С(16):5 "Я практикую аскетические практики, разрешенные Благословенным, потому что они помогают мне жить беззаботно и легко и для хорошего примера Правильного Образа Жизни для молодых монахов". Маха Кассапа

С(21):8 "Монахам не следует украшать свои тела и одежду, но следует соблюдать аскезу".

С(45):24 "Я хвалю монахов и мирян, утверждающихся в Благородном Восьмеричном Пути, это и есть высший аскетизм".

И(4):2 "Пожертвования пищи; роба, сшитая из кусков выброшенной одежды; крона деревьев, как крыша над головой; коровья моча, как лекарство от болезней - достойные реквизиты того, кто зовется истинным аскетом".

М(113):9-20 "Аскетические практики, разрешенные Благословенным: жит в дикости леса; одеваться в робу из выброшенной людьми ткани; питаться путем прошения еды от дома к дому, не выбирая своего маршрута; жит у корней деревцев; спать без крыши над головой; жить на кладбище – месте, куда бросают гнилые трупы; есть один раз в день; отказаться от лежачей позы; не иметь постоянного, запланированного места ночлега".

М(101):21 " Пытаясь растворить плохую Карму, вы терпите бол вызванную самобичеванием и чрезмерными аскетическими практиками. В этом нет смысла. Потому что, делая так, вы испытываете болезненные ощущения, вызванные не нездравыми поступками прошлого, но аскезой практикуемой вами сейчас. Ни в ней, ни в терпении ощущений, ею вызываемых, нет смысла".

Монах Учитель

Д(16):5,16 "Ананда - учитель, имеющий три замечательных качества: последователи, навещающие его, всегда рады его видеть; они счастливы, когда слушают его проповеди; они расстроены, когда он прекращает учить".

Д(6):16-19 "Только людям, достигшим медитативных поглощений ума, переживания истинной природы этого мира или освобождения ума от всех его загрязнений, стоит говорить о природе вещей и элементов этого мира. Только для них подобные беседы не будут пустыми измышлениями и философствованиями, но передачей прямого, личного переживания".

Д(29):3-8 "Любые Учения о Святой Жизни могут критиковаться в трех случаях: когда Учитель сам не достиг и не испытал того чему учит; когда Учение не объясняется ясно или преподается так, что его невозможно практиковать; когда ученики не слушают Учителя и не следуют его наставлениям".

М(4):2 "Люди оставившие мир и живущие святой жизнью, обучаемой Татагатой, считают его своим лидером, помощником, гидом и во всём берут с него пример".

М(48) "Человеку, не умеющему читать умы других людей, следует проверить Учителя, за которым он хочет следовать на наличие нездравых состояний в поступках и речи. Далее, в течение продолжительного времени, ему следует скрупулезно проверять: нет ли в том, у кого он хочет обучаться, гордости, связанной с известностью и популярностью - ведет ли он себя спокойно и сдержанно только на публике, из страха потерять уважение ,но и в одиночестве никакие чувственные объекты не привлекают его. Впоследствии ему следует спросить Учителя о загрязнениях его ума. Если учитель ответит, что загрязнений в его уме - нет. Тогда ученику следует поинтересоваться - имеются ли в уме Учителя добродетельные состояния. Истинно Просветленный человек может ответить только так : " Добродетельные состояния наличествуют в моем уме. Они - мой путь. Они - мое прибежище. Но я не ассоциирую себя с ними." Тогда ученику следует принять прибежище в подобном Учителе, и получив у него инструкции и выучив их - скрупулезно практиковать: от самого грубого до самого тонкого уровня, испытывая их на практике. Только убедившись в правильности Учения, пережив его на личном опыте: ученику следует поверить в Учителя и его Доктрину".

М(70):23 "Каким же образом знание Освобождения достигается методом пошаговой тренировки? Ученик, веря в слова Учителя, должен: регулярно посещать его; уважительно и внимательно выслушивать его наставления; запоминать их; постоянно вспоминать о них; логически перепроверять то, что запомнил; - повторное и скрупулезное повторение этих шагов вызывает логическое принятие Учения, которое вызывает появление веры, помогающей прилагать усилия в практике, что помогает переживанию Абсолютной Истины (о природе всего в этом мире) и появления в уме истиной мудрости".

М(75):25 "Следуйте за мудрыми, о монахи, это позволит вам услышать Истинное Учение и, практикуя его, пережить существование постоянного страдания и боли, пути ведущего к избавлению от них и растворению всех привязанностей к этим болезненным состояниям и пути ведущего к прекращению будущих перерождений и следующих за ними болезней, старений, утрат, горестей и смертей в различных мирах Самсары".

M(94):32 "Не принимай прибежище в последователе, принимай его в его Учителе-Будде".

M(95):33 "Человек, прежде чем верить в Учителя, сначала должен проверить в поступках тела и речи, плохих привычках, а также не ведет ли его Учение к подобным вещам тех, кто ему следует. Поняв, что этих качеств в Учителе нет, человек должен полностью доверяя ему, уважительно и внимательно выслушать его наставления, запомнить их, анализировать и размышлять о них, убедившись в их правильности. Ему следует приложить все усилия к их практике. Так человек сможет окончательно проверить их истинность. Повторное и последовательное следование этим рекомендациям приведет к осознанию Истины".

M(100):7-8 "Между учителей, обучающих святой жизни, существуют три основных течения: Традиционалисты - учат на основе знаний оставленных предками. Исследователи - опираются на веру в логику и анализ вещей, путем их обдумывания. И тех, к кому принадлежу я - учащих чему-либо только после того, как полностью пережили это на личном опыте".

С(8):7 "Монахи, я приглашаю любого из вас, кто имеет осуждения к любым моим поступкам или словам, высказать их сейчас". Будда

С(12):16 "Если монах учит других для возникновения в них понимания непривлекательности неведения и будущих перерождений, для отпускания всего возникающего и растворения всех процессов - он воистину может зваться проповедником чистой Даммы. Если монах практикует Учение для уничтожения неведения и будущих перерождений, для растворения и отпускания всего в этом мире - он практикует чистую Дамму".

С(35):245 "Каждый, достигший успеха на пути Просветления Учитель, учит очищать Понимание, тем путем, которым он очистил его сам".

С(42):7 "Я в первую очередь передаю свое Учение тем, кто, отринув мирское и приняв прибежище во мне, стал монахом. Так как они отказались от всего, ради этого, их умы наиболее готовы для понимания Истинной Даммы. Миряне, верящие в меня, также обучаются мною. Так как, хоть их умы и загружены повседневными заботами, они все же более открыты для переживания моего Учения, чем умы монахов и последователей других Религий, имеющих, другие взгляды, цели, точки зрения и привязанных к теориям других учителей".

А(10):98 "Десять качеств хорошего Старейшины: он был монахом в течении долгого времени; он образован; он имеем острую мудрость; он нравственен; он хорошо знает букву и дух Учения и Дисциплины; он искусен в улаживании конфликтов; он радуется, уча и слушая Учение; он удовлетворен малым; он спокоен в манерах; он пожеланию входит в поглощения ума; он достиг Освобождения от страдания".

А(4):21 "Человек, если в его уме нет почтения и уважения - живет в страдании: по этому, пока монах еще полностью не утвердился в нравственности, сосредоточении и мудрости, ему следует жить в зависимости от искусного в них Учителя".

А(4):94 "Если человек еще не полностью утвержден в спокойствии и прозрении - ему следует, часто навещая опытного Учителя, задавать ему вопросы касающиеся развития этих двух состояний, до тех пор, пока он не реализует их на личном опыте".

А(4):192 "В течение долгого времени: - живя с человеком (по его поведению) можно определить уровень его нравственности;

- имея дело с человеком, можно узнать о его честности; - наблюдая как теряющим, человек теряет дорогое ему, можно понять о его мужественности; - общаясь с человеком, можно понять насколько он мудр".

А(5):65 "Монаху, крепко утвердившемуся в нравственности, сосредоточении, понимании, освобождении и умеющему учить этому, искусно и подробно отвечая на вопросы, стоит учить собратьев в Святой Жизни".

А(5):146 "Ищите духовного друга с подобными качествами, о монахи: он не имеет много забот; он не занят обязанностями; он не загружен работой; он не враждует с конфликтными людьми; постоянно пребывающего с объектом медитации; умеющего порадовать вас хорошей беседой о Дамме".

А(5):250 "Невыгоды веры в одного Учителя: если тот совершил нездравое - ученик хулит осуждающих его; ученик будет грустить, если он живет далеко; если учитель умрет - ученик не будет следовать советам других и не сможет утвердиться в Чистом Учении".

А(6):67 "Монаху, имеющему хорошего духовного друга, товарища и попутчика в Святой Жизни, следует служить, помогать ему и уважать его, имитируя его пути думанья о вещах этого мира".

А(4):44 "Монах, учащий Дамме ради пожертвований, для критики других, ради собственной славы, для возникновения гнева - не утверждает слушающих в Учении и Дисциплине".

А(4):133 "Существуют четыре типа учеников: обучаемый за счет трюков; обучаемый в подробных деталях; тот, кому постоянно следует давать инструкции; тот, кто все быстро запоминает, но ничего не понимает".

А(3):26 "В этом мире не следует уважать, следовать, служить человеку, имеющему качества нравственности, сосредоточения и мудрости слабее, чем у тебя (это не поможет тебе развиваться в Учении, но вызовет только регресс). Тебе стоит общаться либо с равными (так вы можете поддерживать друг друга), либо с тем, кто выше тебя в этих трех качествах (следуя его примеру и развивая их по его советам)".

А(3):27 "Вам следует служить, уважать и учиться только у нравственного и доброго человека, о монахи".

А(3):2 "Глупца в этом мире нужно различать по нездравым поступкам тела речи и ума. Мудрец же виден по здравым поступкам. Живите, отличая мудрых от глупых, о монахи, - это мои наставления для вас".

Нп:(14) "Когда кто-либо просит меня об Ординации в монахи и, впоследствии, о советах в практике медитации, я говорю им так: "Я практикую аскетические практики. Если вы тоже обещаете практиковать их - я орденую вас в монахи и буду вашим инструктором в медитации. Если же вы не будете брать с меня пример - я не буду этого делать." "Молодец, это - правильно".

Мирянин

Д(16):1,4 "Пока правители страны часто собираются на общественные собрания; проводят свои собрания и беседы в мире и согласии; не устанавливают ничего нового, не отменяют ли ничего из установленного ранее и действуют в полном согласии с древними уставами; чтут старейшин, уважая, почитая, поддерживая и почтительно слушая их; избегают заниматься похищением женщин и девушек из добрых семей и удерживать их насильно; оказывают уважение и почести своим святыням в городах и поселках, и не лишают их должных подношений, как это предписано обычаями; должным образом охраняют и защищают Архатов, так что Архаты из других стран могут приходить в их страну, а уже пришедшие могут благоденствовать - их государство будет процветать".

Д(30) "Совершение нравственных поступков, щедрость, самоконтроль, соблюдение Постов в дни Полнолуния и Новолуния и уважение к старшим, правителям и святым - способствует тому, что никто в будущих жизнях не сможет помешать твоим намереньям; и защита, оберегание окружающих тебя людей - способствуют большому количеству твоих последователей; и дружелюбие по отношению к окружающим тебя людям - способствуют долгому сроку твоей жизни; и пожертвование вкусной пищи - способствует получению вкусной пищи; и добрая, вдохновляющая речь - способствуют почтению к тебе и твоим словам; и беседы о Дхамме - способствуют тому, что тебя всюду будут избирать лидером и правителем; и искусность в науке и ремесле - способствуют легкой обучаемости и умелости рук в будущем; и беседы с мудрыми, святыми людьми - способствуют быстрому и ясному пониманию; и объединение поссорившихся и разделенных - способствует большому количеству здоровых детей; и действия, направленные на выгоду других - способствуют богатству; и поступки, вызванные желанием благополучия всех окружающих тебя людей - вызывают удачливость во всех делах; и необижание других - способствуют внутреннему спокойствию; и твоя открытость, доступность другим - способствуют всеобщей любви; и намерение быть лучшим в здравом - способствует тому, что тебе служат другие; и правдивая речь - способствуют верности других людей; не сплетни и не клевета твоих речей - способствуют миру и дружбе твоих последователей; и не грубая, но мягкая речь - способствуют тому, что твои слова принимают и сохраняют в сердце, как величайшую драгоценность; и не бессмысленные, пустые разговоры - способствуют твоей непобедимости в этом мире; и нравственная жизнь - способствует нравственности твоего окружения. Все эти здравые поступки ведут тебя к счастью и благоденствию в настоящем и будущем".

Д(33):5 "Пятъ путей к сосредоточению ума - слушание и понимание Даммы; обучение ей других; повторение Даммы; размышление над ней; сосредоточение на подходящем объекте медитации. Эти пять вещей вызывают радость, успокаивающую ум и способствующую появлению безмятежности, которая порождает спокойствие ума, вызывающее его легкую концентрацию на любом объекте".

Д(33):8.4 "В этих восьми случаях последователь может поддастся сонливости и лени."Он устал и хочет прилечь, что бы набраться сил потому что...: должен что-либо сделать; делает какую-либо работу; завершил какую-либо работу; путешествует; переел; недоел; чувствует легкое недомогание; только оправился от болезни и чувствует слабость. Вместо того, что бы проявлять слабость, ему следует использовать подобные ситуации для утверждения ума в качествах Усилия и Энергии".

Д(33):10.1 "Десять вещей, дающих тебе силы и защиту: нравственность и следование Предписаниям; слушание, запоминание и размышление над Учениями Просветленного; воля; наличие Духовного друга; сообразительность, старательность и прилежность; искусственность в помощи другим; любовь к Учению и обучаемость; удовлетворенность любыми реквизитами; постоянное приложение усилий; внимательность и хорошая память; мудрость в понимании истинной природы (постоянного появления и растворения) всех вещей этого мира".

Д(31):7 "Правильное поведения для мирянина:

-четыре порока в поведении: уничтожение жизни кража, прелюбодеяние, и ложь.

-четырьмя способами он не совершает никаких порочных действий? Он не совершает зла под влиянием: желания, злости, невежества, страха.

-шесть каналов для рассеивания богатства: злоупотребление опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность; гуляние на улицах в неподходящее время; частое посещение театральных зрелищ; злоупотребление азартными играми, вызывающее беспечность; связь с порочными товарищами; привычка к безделью.

-шесть порочных последствий в злоупотреблении опьяняющими веществами: потеря богатства, увеличение ссор, подверженность болезням, приобретение порочной репутации, непристойное обнажение тела, ослабление интеллекта.

-шесть порочных последствий в гулянии на улицах в неподходящее время: он сам незащищен и не охраняем, его жена и дети незащищены и неохраняемы, его имущество незащищено и неохраняемо, он подозревается в порочных делах, про него распространяют ложные слухи, он встречается со многими неприятностями.

- шесть порочных последствий частого посещения театральных зрелищ: Он постоянно думает: где сейчас танцы, пение, музыка, декламация, игра на цимбалах, дутье горшков?

-шесть порочных последствий злоупотребления азартными играми: победитель вызывает ненависть, проигравший горюет о потерянном богатстве, потеря богатства, на его слово не полагаются в суде, его презирают друзья и партнеры, он не имеет спроса как жених, потому что люди говорят, что он игрок и не подходит для того, чтобы заботиться о жене.

-шесть порочных последствий связи с порочными товарищами: когда любой игрок, любой распутник, любой алкоголик, любой жулик, любой обманщик, любой хулиган - его друг и товарищ.

-шесть порочных последствий в привычке к безделью Он совсем не работает, говоря: что слишком холодно, что слишком жарко, что слишком поздно, что слишком рано, что он очень голоден, что он очень наелся.

-четырех нужно знать как врагов в облике друзей:

- кто присваивает имущество друга: он присваивает богатство своего друга, он дает немного и просит много, он выполняет свои обязанности из страха, он общается ради собственного блага.

-кто помогает только на словах: он делает дружеские заверения в том, что касается прошлого; он делает дружеские заверения в том, что касается будущего; он старается завоевать расположение пустыми словами; когда появляется возможность помочь, он говорит, что не может.

-кто льстит: он одобряет порочные дела своего друга; он не одобряет хороших дел своего друга; он хвалит его в его присутствии; он ругает его в его отсутствии.

- кто приводит к краху: он товарищ в злоупотреблении опьяняющими веществами, которые вызывают зависимость и беспечность; он товарищ в гулянии на улицах в неподходящие часы; он товарищ в частом посещении театральных зрелищ; он товарищ в злоупотреблении азартными играми, которые вызывают беспечность.

-четырех нужно знать как участливых друзей:

-кто помогает: он охраняет беспечных; он защищает богатство беспечных; он дает убежище, когда вы в опасности; когда он что-то обязан, он дает вдвое больше.

-кто остается таким же в счастье и в горе: он раскрывает свои тайны; он хранит ваши тайны; он не оставляет в беде; он готов пожертвовать своей жизнью ради вас.

-кто дает хороший совет: он удерживает от совершения зла; он поощряет делать добро; он сообщает о том, что вам неизвестно; он указывает путь к небесам.

-кто сочувствует: не радуется при вашей неудаче; он радуется вашему процветанию; он не дает другим плохо говорить о вас; он хвалит тех, кто хорошо отзывается о вас".

-ребенок должен служить своим родителям: я буду поддерживать их, поддержавших меня; я буду выполнять их обязанности; я буду сохранять семейную традицию; я буду стараться быть достойным своего наследства; кроме того, я буду раздавать милостыню в память моих умерших родственников.

- родители проявляют свое сочувствие к детям: они удерживают их от порока; они поощряют их делать добро; они обучают их профессии; они устраивают подходящий брак; в надлежащее время они вручают им их наследство

-ученик должен служить учителю как Югу: вставая с места в приветствии; заботясь о нем; рвением учиться; собственными услугами; почтительным вниманием при обучении.

-учителя проявляют свое сострадание: они обучают их самому лучшему; они следят за хорошим усвоением знаний; они обучают их искусствам и наукам; они знакомят их с друзьями и партнерами; они обеспечивают их безопасность повсюду.

- муж должен служить жене как Западу: быть вежливым с ней; не презирать ее; быть верным ей; передавать ей полномочия; обеспечивая ее украшениями.

Жена, которой ее муж так служит как Западу, проявляет состраданию к своему мужу пятью способами: она хорошо исполняет свои обязанности; она гостеприимна к родственникам и окружающим ;она верна; она сберегает то, что он приносит; она искусна и трудолюбива в исполнении своих обязанностей.

- член рода должен служить своим друзьям и партнерам как Северу: щедростью; вежливой речью; быть полезным; быть беспристрастным; искренностью.

-партнеры проявляют к нему сострадание пятью способами: они защищают его, когда он беспечен; они защищают его имущество, свойство когда он беспечен; они дают убежище, когда он в опасности; они не оставляют его в беде; они оказывают внимание его семье.

-хозяин служить своим слугам и работникам как Надиру: назначая им работу согласно их способностям; обеспечивая их пищей и заработной платой; ухаживая за ними в болезни; делясь с ними любыми лакомствами; время от времени предоставляя им отпуск.

-Слуги и работники проявляют свое сострадание к нему пятью способами: они поднимаются раньше него; они ложатся спать после него; они берут только то, что им дают; они хорошо исполняют свои обязанности; они поддерживают его доброе имя и славу.

-должен домохозяин служить отшельникам и браминам как Зениту: приятными делами; приятными словами; приятными мыслями; держа дом открытым для них; обеспечивая их материальные потребности.

Отшельники и брамины проявляют к нему свое сострадание шестью способами: они удерживают его от порока; они убеждают его делать добро; они добросердечно любят его; они побуждают его услышать то, чего он не слышал; они разъясняют то, что он уже слышал; они указывают путь к небесному состоянию".

М(81) "Человек принявший прибежище в Тройной Драгоценности, соблюдающий предписания нравственности, поддерживающий своих родителей, искусный в медитации и готовый отдать всё ради Будды, Даммы и Санги, будь он даже простым горшечником, намного более достоин помогать Татагате, чем особа, рожденная в королевской семье большого государства".

M(110):14-24 "Истинный человек способен отличить хорошего человека от плохого. Он дружит с теми, кто, как и он сам утверждается в хороших качествах веры и стыда, нездорового поведения. Он упорен, энергичен, внимателен и мудр, стараясь жить, не беспокоя себя и других. Когда он проявляет щедрость, он дарит другим аккуратно с уважением своими собственными руками то, что ценно для него самого, понимая, что это действие принесет ему хорошие результаты в будущем. Такой человек в своей жизни способен идти только к истинной и благородной цели - настоящему величию среди богов и людей".

M(150) "Отшельники и аскеты, не избавившиеся от влечения, отвращения и иллюзий в отношении чувственных объектов, не ведущие себя нравственно, не успокоившие умы сосредоточением, не достойны твоего уважения и почитания. Почему так? Если они ведут себя подобным образом, чем они лучше других мирян или тебя самого? Что делает их достойными почтения и уважения?"

С(3):1 "Четыре вещи всегда достойные вашего внимания и уважения, даже если они совсем маленькие: огонь; ребенок аристократ; змея; молодой монах".

С(19):Обобщение "Идя в деревню просить пищу, я увидел духа кричащего и плачущего от боли. Он выглядел как:

...кусок мяса висящий в воздухе и обдираемый воронами. В прошлой жизни он был мясником;

...духа постоянно пронзаемого стрелами - в прошлой жизни палач;

...духа постоянно пронзаемого стрелами - в прошлом охотник;

...постоянно пронзаемое копьями - охотник;

...пронзаемое мечами - мясник;

...пронзаемое иглами - тренер лошадей;

...пронзаемое иглами - торговец мясом;

...пылающего в огне - мясник;

...имеющего внутренние органы снаружи тела, поедаемые воронами и шакалами - мэр города;

...призрака, с головой обмазанной испражнениями - мужеложец;

...вонючее и атакуемое воронами, существо - в прошлом предсказательница будущего; ...пылающее в огне - унижавшая других, королева;

...прожигаемое пламенем - в прошлом монах, не живший по заповедям Благословенного.

Все они сотни тысяч лет умчались в мирах Адов и, в последствии, переродившись в мире людей, обрели форму подобных духов".

С(42):2 "Если актеры на сцене ведут себя не нравственно, так что это подталкивает зрителей к совершению нездравых поступков, эти актеры, танцоры, певцы скорее всего переродятся в Аду. Но если своей речью и поступками, они утверждают зрителя в Нравственности и Добродетели, то скорее всего, после смерти, их ждет перерождение в мире смеющихся божеств".

С(42):3 "Если солдат, чей ум уже темен, мрачен, низок и загрязнен, будет сражаться с намерением убить или покалечить своих врагов, после смерти он скорее всего переродиться в мире животных или в Аду".

С(55):42 "Постоянное утверждение в Щедрости, безупречной Нравственности, Открытости и Радости в отпускании всего в этом мире - это четыре потока заслуг для каждого последователя истинной Даммы".

А(4):53 "Если и муж, и жена соблюдают пять предписаний нравственности, очищают ум медитацией, поддерживают родителей, святых людей и правителей государства - в их семье царит настоящее счастье".

А(4):55 "Если супруги хотят провести жизнь в гармонии и после смерти встретится и быть вместе - они должны иметь одинаковую чистоту веры, нравственности и мудрости".

А(4):62 "Существует четыре типа счастья для мирянина, увлеченного чувственными объектами этого мира, которые считаются нравственными: счастье богатства заработанного, честным и упорным трудом; счастье от совершения выгодных, здравых поступков; счастье из-за отсутствия долга - свобода от беспокойств должника, ждущего кредиторов; счастье безупречности поведения".

А(8):52 "Качества, которые должен иметь монах обучающий женщин: он нравственен; не нарушает предписаний; он ясно понимает теорию Учения; он знает оба Cвода (и женский, и мужской) Правил Дисциплины; он умеет хорошо говорить и у него мягкий голос; монашки его любят; у него не было никаких проблем с нарушением Предписаний связанных с женщинами; он находится в Сообществе в течение двадцати лет".

А(7):27 "Причины неудачи и горя для мирянина: он не любит общаться с монахами; не слушает Дамма бесед; не верит в монахов; слушает Учение с критичным умом; ищет цель для своей щедрости вне Сообщества последователей Благословенного и дает им в последнюю очередь."

А(8):87 "Мирянин может быть попрошен уйти из монастыря если; мешает монахам; беспокоит их; выгоняет их из жилищ; ссорит их; ругает Будду; ругает его Учение; Ругает Сообщество монахов".

А(5):176 "Ты, о мирянин, помогаешь Сообществу, жертвуя вещи нужные монахам в святой жизни, неудовлетворяйся только этим. Но старайся также обрести счастье медитативных поглощений ума - это мои наставления для тебя."

А(5):177 "Для мирянина неправильным образом жизни будут торговля оружием, живыми существами, мясом, опьянителями и ядами."

А(8):41 "Восемь аспектов для соблюдения дня Упосаты (дня поста и самотренировки, случающегося два раза в месяц на полнолуние и новолуние). Человек старается вести себя подобно полностью Просветленному Араханту, имитируя его поведение: не совершая поступков убийства, кражи, половых актов, лжи, опьянения, увлечения вульгарными мирскими развлечениями (азартными играми, пением, танцами, зрелищами и.т.п.), украшения своих тела и одежды, пользования роскошной, вызывающей лень и дремоту мебелью. Думая так: "Арахант никогда не совершает подобных поступков. Так пусть и я, подражая ему, воздержусь от них. Создав в своем уме основу для обретения подобного состояния в будущем." Мирянину следует соблюдать эти предписания в течение всего дня и ночи".

А(8):54 "Благополучие мирянина зависит от присутствия в его жизни четырех факторов: упорства, прилежности и искусности в своей работе (ремесле); старательности в сохранении своего имущества; общение и дружба с людьми утвердившимися в щедрости, нравственности и мудрости; сбалансированный (не слишком бедный, но и не слишком роскошный) образ жизни - так, что богатство семьи растет и будет что оставить в наследство детям".

А(5):141 "Четыре типа глупцов живущих в этом мире: дающий и ругающий берущего; тот, кто живет, постоянно унижая соседа; тот, кто, что бы ему не говорили - хорошее или плохое, постоянно спорит и возражает; неутвержденный в вере и добродетели; не отличающий хорошего от плохого, доброго от злого".

А(5):175 "Человек является низшим в этом мире если: не верит в правильные вещи; не придерживается норм нравственности; верит в пустые ритуалы и церемонии; верит в удачу и случай, но не в Закон Причинно-следственной Связи (Кармы); ищет цели для своих даров вне Учения Просветленного".

А(6):16 "Это великий дар иметь нравственную, умеющую по своему желанию входить в медитативные поглощения ума жену, которая твердо утвердилась в Учении Просветленного".

А(4):248 "Качества Семейного рода, который не просуществует долго - его члены: не ищут утерянного; не чинят сломанного; слишком много едят и пьют; выбирают лидером нездравого человека".

А(3):48 "Три качества растут в мирянах, поддерживающих хорошего монаха: нравственность, вера и мудрость".

А(3):70 "Несчастны те бедные люди, кто не соблюдают Упосату. Полные горя и тревог они не идут к счастью Раев".