О буддизме

Буддизм (buddha dharma "Учение Просветлённого") - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения является Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его "Дхармой" (Закон, Учение) или "Буддхадхармой" (Учением Будды). Термин "буддизм" был создан европейцами в XIX веке.

Основатель буддизма - индийский принцСидхартха Гаутама (он же - Шакьямуни, т. е. "мудрец из рода шакьев") - Будда, живший в долине Ганга (Индия). Проведя во дворце отца безмятежные детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным, стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество, искать путь избавления людей от страданий. После "великого прозрения" стал странствующим проповедником учения о духовном освобождении, тем самым запустив движение колеса новой мировой религии.

В основе учения Сидхартха Гаутама изложил понятие о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия. Из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и мысли - главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения (т. е. проповеди).

Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений, которые соответствуют различным способностям учеников и показывает им путь к непреходящему счастью. Начиная с этого времени, в распоряжении всех, кто живет в эпоху после появления Будды, есть методы, при помощи которых можно достичь совершенного состояния полного Просветления.

По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Во время произнесения Дхаммачаккапаватана сутты в Варанаси. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

Во время первого Поворота Колеса Дхармы:

Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий. В первом цикле поучений, в котором говорится, главным образом, о внешнем поведении, соответствует роль монаха или монахини. Если соотнести эти циклы поучений с различными направлениями буддизма, тогда можно сказать, что первый цикл поучений Будды является основой для традиции Тхеравады.

Во время второго Поворота Колеса Дхармы:

Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение (Теории взаимообусловленного существования) и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования. Во втором цикле поучений, в котором говорится о внутреннем настрое, соответствует роль мирянина или мирянки, которые берут на себя ответственность за других: например, за семью или за какие-либо социальные группы. Этот цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны).

Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:

Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды. В этом цикле поучений соответствует роль практика йогина или йогини "достигшего совершенства", которые соединяют чистый взгляд на вещи с постоянной практикой. Третий цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны) и Колесницы Тантры (Ваджраяны).

Учение Будды

Учение Будды называется "дхарма", что означает "закон". Буддисты относят это понятие также к названию своей религии. В настоящее время имеются разногласия относительно того, что именно говорил сам Будда, так как известно множество писаний, претендующих на то, что они - слово Будды.

В основе всех 84000 учений Будды лежат его первые проповеди - "Четыре Благородные истины" и "Восьмеричный путь". Впоследствии буддизм раскололся на несколько ответвлений, которые уточняли и развивали различные стороны учения. Сам Будда утверждал, что для каждого человека важно осознавать границы своей веры и уважать веру других:

Человек имеет веру. Если он говорит: "Это моя вера", он придерживается истины. Но этим он не может перейти к абсолютному выводу: "Лишь это истина, а все остальное - ложь".

Карма

Всем дальневосточным религиям присуще очень острое чувство того, что во Вселенной существует нравственный закон. В индуизме и буддизме он называется кармой; это слово в переводе с санскрита означает "действие". Любое действие человека - поступки, слова и даже мысли называется кармой. Доброе действие создает хорошую карму, а злое - плохую. Эта карма воздействует на будущее человека. Настоящее не только создает будущее, оно само создано прошлым. Поэтому все беды настоящего рассматриваются буддистами как возмездие за проступки, совершенные либо в этой жизни, либо в прошлой, поскольку буддисты верят в реинкарнацию, перевоплощение. Реинкарнация - это доктрина, которую разделяют индусы и буддисты. В соответствии с этим пониманием после смерти человек рождается заново в новом теле. Таким образом, то, кем является человек при жизни, - это результат кармы. Два первых стиха "Дхамма-пады", излюбленного буддийского текста, обобщают сущность кармы.

То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь; наша жизнь есть порождение нашей мысли.

Если человек говорит и действует с нечистыми помыслами, страдание следует за ним, как колесо повозки - за животным, впряженным в повозку.

Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, радость следует за ним, как его собственная тень.

Это так же хорошо описал Геше Келсанг Гиатсо, тибетский буддийский духовный учитель:

"Каждое действие, которое мы совершаем, оставляет отпечаток в нашей мысли, а каждый отпечаток, в конце концов, приводит к последствиям. Наша мысль подобна полю, а совершение действий подобно посеву семян на этом поле. Праведные поступки сеют семена будущего счастья, а неправедные поступки сеют семена будущего страдания. Эти семена находятся в покое в нашей мысли, пока не наступает для них пора созреть, и тогда они оказывают свое воздействие".

Поэтому бессмысленно винить других в своих бедах,"ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя, Чистота и скверна связаны между собой. Одному другого не "очистить". Будда говорил, что проблема заключается в том, что "легко совершать неправедное и то, что принесет тебе вред, но очень трудно совершать праведное и то, что принесет тебе пользу".

Разговаривая с обычными людьми, Будда придавал большое значение карме, страху перед дурным рождением и надежде на хорошее рождение. Он говорил людям о том, как готовить себя к хорошему рождению: жить нравственной и ответственной жизнью, не искать счастья в преходящих материальных благах, быть добрым и бескорыстным по отношению ко всем людям. Буддийские писания содержат устрашающие картины адских страданий и жизни в качестве жалкого призрака. Плохая карма имеет двоякое воздействие - человек становится несчастным в этой жизни, теряет друзей или страдает от чувства вины и вновь рождается в каком-нибудь жалком виде. Хорошая карма ведет к миру, покою, безмятежному сну, любви друзей и доброму здоровью в этой жизни и к хорошему рождению после смерти, может быть, к пребыванию в одном из небесных миров, где жизнь подобна райской. Хотя может показаться, что учение Будды очень трудно понять, одна из причин, по которым оно привлекает людей, - простота его языка и практичность.

Помни: есть шесть способов впустую тратить время и деньги: пьянство, ночное бродяжничество, посещение ярмарок и празднеств, азартная игра, дурная компания и лень.

Есть шесть причин, по которым пьянство дурно. Оно отнимает деньги, ведет к ссорам и дракам, вызывает болезнь, ведет к дурной славе, побуждает к безнравственным поступкам, о которых потом жалеешь, ослабляет ум.

Есть шесть причин, по которым дурно ночное бродяжничество. Вас могут избить, ваша семья останется дома без вашей защиты, вас могут ограбить, вас могут заподозрить е преступлениях, слухам о вас станут верить, и у вас будут всяческие неприятности.

Посещение ярмарок и празднеств означает, что вы потратите время, думая о музыке, инструментах, танцах, развлечениях, и забудете о важном.

Азартная игра дурна, потому что при проигрыше вы теряете деньги, при выигрыше наживаете врагов, никто вам не доверяет, друзья презирают, и никто не пойдет за вас замуж.

Дурная компания означает, что ваши друзья - хулиганы, пьяницы, обманщики и преступники, и могут увлечь вас на дурной путь.

Лень дурна, потому что вы тратите свою жизнь, ничего не добиваясь, ничего не зарабатывая. Лентяй всегда может найти повод не работать: "слишком жарко " ила "слишком холодно ", "слишком рано " или "слишком поздно", "я слишком голоден " или "я слишком сыт ".

Хотя нравственное учение буддизма в значительной степени похоже на этический кодекс других религий, в основе его лежит другое. Буддисты не рассматривают свои принципы как заповеди Высшего Бытия, которому следует подчиняться. Скорее это указания, как следовать пути духовного роста и достичь совершенства. Поэтому буддисты пытаются понять, как то или иное правило должно использоваться в конкретной ситуации, а не подчиняются им слепо. Так, обычно считается, что лгать дурно, но в определенных обстоятельствах это может оказаться оправданно - например, когда речь идет о спасении человеческой жизни.

"То, является ли действие хорошим, дурным или нейтральным, целиком зависит от помысла, который движет им. Добрые дела происходят от добрых помыслов, дурные - от дурных помыслов, а нейтральные действия - от нейтральных помыслов." / Геше Келсанг Гиатсо. "Введение в буддизм"

Таким образом, следует человек указаниям или нет, самое важное - это то, какими побуждениями продиктовано то или иное действие, эгоистичными или бескорыстными. Для духовного роста важны не просто сами поступки, но причины, по которым вы их совершаете.

Проповедь в Оленьем парке

В первой проповеди, прочитанной после просветления, Будда открыл своим прежним товарищам то, что он узнал и что позднее составило центр его учения. Однако следует помнить, что эта проповедь была прочитана пяти монахам-аскетам, искушенным в религиозной практике, которые были подготовлены, чтобы понять и принять его слова. Как отмечалось выше, проповеди, обращенные к обычным людям, были гораздо проще. В проповеди в Оленьем парке Будда сравнивал себя с врачом, работа которого состоит из четырех этапов:

поставить диагноз болезни;

определить причину болезни;

найти путь лечения;

выписать лекарство.

Будда говорил аскетам, что он на опыте убедился: в жизни одинаковый вред приносят и погоня за удовольствиями, и чрезмерный аскетизм. К прозрению, покою и просветлению его привела умеренная жизнь, Срединный путь. Следование этому пути позволило ему ясно увидеть Четыре Истины.

Четыре Благородные истины

Первая истина

Первая истина заключается в том, что жизнь в том виде, в каком ее знает большинство существ, сама по себе неполноценна. Жизнь есть "дуккха", что обычно переводится как страдание. "Вот святая истина о страдании: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание."

Буддисты различают три формы страдания:

Обычное, простое страдание, подобно вышеперечисленным. Чем вдумчивее и чувствительнее человек, тем больше он осознает страдание, которое лежит в основе всего, от животных, которые охотятся друг на друга, до человека, унижающего себе подобных.
Второй тип страдания происходит от непостоянства жизни. Даже прекрасные вещи тленны, любимые умирают, и иногда мы так меняемся, что вещи, прежде доставлявшие удовольствие, больше не радуют. Поэтому даже люди, которые на первый взгляд обладают всеми доступными благами, на самом деле несчастны.
Третья форма страдания тоньше. Это чувство, что жизнь всегда несет разочарование, неудовлетворенность, дисгармонию и незавершенность. Жизнь смешена, как вывихнутый сустав, который причиняет боль при каждом движении.

Когда человек наконец осознает, что жизнь - дуккха, к нему приходит желание освободиться от страданий.

Вторая истина

Вторая истина заключается в том, что причина страданий - "танха", наша жажда или эгоистические желания. Мы хотим, хотим, хотим... без конца. Эти желания происходят от невежества. Причина таких желаний в том, что мы ослеплены. Мы думаем, что счастье можно обрести через внешние источники. "Вот Благородная истина о происхождении страдания: наша жажда приводит к возобновлению бытия, сопровождается удовольствием и жадностью, ищешь наслаждения то тут, та там, иными словами, это жажда чувственных переживаний, жажда вечной жизни, жажда забвения."

Будда выделил шесть основных присущих людям заблуждений:

Невежество - непонимание природы циклического существования и закона причины и следствия.
Алчность - стремление к удовлетворению чувственных потребностей, излишняя привязанность к предметам и людям, которых мы находим прекрасными.
Гнев - самое большое препятствие на пути к просветлению, ибо разрушает состояние гармонии как в душе человека, так и в мире.
Гордость - чувство превосходства над другими.
Сомнение - недостаточная вера в цикличность существования и карму, что становится препятствием на пути к просветлению.
Доктрина заблуждения - твердое следование представлениям, которые приносят страдания себе и другим

Третья истина

Определив причину страдания и избавившись от нее, мы сможем сами прекратить страдания. "Вот Благородная истина о прекращении страдания: безостаточное исчезновение и прекращение, уничтожение, отход и отказ от жажды."

Будда учил, что, поскольку он смог это сделать, мы тоже можем преодолеть страдания, избавиться от жажды и невежества. Для того чтобы достичь этого, нам необходимо отказаться от жажды, отбросить заблуждения. Никакое счастье невозможно, пока мы не освободимся от рабства желаний, Мы печальны, потому что стремимся к вещам, которых у нас нет. И таким образом становимся рабами этих вещей. Состояние абсолютного внутреннего покоя, которого человек достигает, преодолев власть жажды, невежества и страдания, буддисты называют нирваной. Часто говорят, что состояние нирваны нельзя описать, а можно только испытать - рассказывать о ней все равно, что говорить со слепым о красках. По характеру Будды можно сказать, что человек, достигший нирваны, остается живым, счастливым, энергичным, никогда не пребывает в апатии или скуке, всегда знает, как правильно поступить, по-прежнему чувствует радости и страдания других людей, но сам не подвержен им.

Четвертая истина, или Восьмеричный путь

Четвертая истина - это практический метод, с помощью которого можно бороться с жаждой и невежеством и прекратить страдания. Это целый образ жизни, называемый Срединным путем, или Благородным Восьмеричным путем. Следуя этому пути самодисциплины, мы можем преодолеть свой эгоизм, стать бескорыстными людьми, живущими но благо других. "Вот Благородная истина о том, как избавиться от страдания: это Благородный Восьмеричный путь, который состоит из праведного знания, праведных намерений, праведной речи, праведных поступков, праведного образа жизни, праведного усердия, праведных мыслей и праведного созерцания."

Этот образ жизни может быть сведен к упражнениям в трех областях:

Нравственная дисциплина
Созерцание
Мудрость

Нравственная дисциплина - это решимость избавиться от всех дурных поступков и успокоить жажду, обуревающую ум. Преодолев это, нам будет легче углубиться в созерцание, ведущее к достижению внутреннего покоя. А когда разум находится в покое, мы можем преодолеть свое невежество.

1. Праведное знание

Поскольку страдание происходит от неправильной жизненной философии, спасение начинается с праведного знания. Это означает, что мы должны принять учение Будды - его понимание человеческой жизни и Четыре Благородные Истины. Не приняв сути учения, человеку нет смысла следовать Пути.

2. Праведные намерения

Мы должны обрести правильное отношение к жизни, видя свою цель в просветлении и бескорыстной любви ко всему сущему. В буддийской этике о поступках судят по намерениям.

3. Праведная речь

Наша речь - отражение характера и путь к его изменению. Словами мы можем оскорбить или, наоборот, помочь кому-то. Неправедная речь - это ложь, сплетни, брань и суесловие. В жизни мы гораздо чаще приносим людям боль своими необдуманными словами, чем какими-то другими действиями. Праведная речь включает полезный совет, слова утешения и поддержки и т.п. Будда часто подчеркивал ценность молчания в тех случаях, когда нет возможности сказать что-то полезное.

4. Праведные поступки

Изменяя свои поступки, мы должны стать в первую очередь бескорыстными и милосердными. Это раскрывается в Пяти заповедях, нравственном кодексе буддизма.

Первая заповедь - не убивать не только людей, но и другие живые существа. Поэтому большинство буддистов - вегетарианцы.
Вторая - не красть, потому что это нарушает сообщество, частью которого является каждый.
Третья - воздерживаться от половой распущенности. Будда считал половое влечение самым сильным и неконтролируемым. Поэтому отношение Будды к женщинам таково: "Она стара? Относись к ней, как к матери. Она почтенна? Считай ее сестрой. Она низкого звания? Относись к ней, как к младшей сестре. Она дитя? Относись к ней с почтением и вежливостью".
Четвертая - избегать лжи. Буддист предан истине, так как ложь предает самого лгущего и других людей и вызывает страдания.
Пятая - воздержание от алкоголя и наркотиков. Буддист старается достичь контроля над желаниями своего тела, разумом и чувствами, а алкоголь и наркотики препятствуют этому.

Помимо запретов буддизм поощряет добродетели - радость от простой жизни, отказ от материальных забот, любовь и сострадание ко всему сущему, терпимость.

5. Праведный образ жизни

Будда говорил о том, как следует жить, не причиняя другим вреда. Занятия человека не должны мешать ему соблюдать нравственный кодекс. Поэтому Будда осуждал работорговлю, проституцию, изготовление оружия и опьяняющих веществ, таких, как наркотики и алкоголь. Необходимо искать себе такие занятия, которые служили бы благу других людей.

6. Праведное усердие

Духовный рост начинается с того, что человек осознает как хорошие, так и плохие стороны своего характера. Чтобы следовать пути духовного совершенствования, человек неизбежно должен прилагать усилия, не позволяя новым дурным помыслам входить в его душу, изгоняя оттуда уже имеющееся зло, взращивая в себе добрые помыслы и совершенствуясь. Это требует терпения и упорства.

7. Праведные мысли

"То, что мы есть, порождается тем, о чем мы думаем". Поэтому важно уметь подчинять себе свои мысли. Разум человека не должен повиноваться любым случайно возникшим мыслям и рассуждениям. Поэтому буддисты прилагают немало усилий к тому, чтобы лучше осознавать себя - свое тело, ощущения, чувства и мысли, что помогает развитию самоконтроля.

8. Праведное созерцание

Достичь праведного созерцания можно при помощи медитации. Цель медитации заключается в том, чтобы привести дух в состояние, в котором он может воспринимать истину и достигать мудрости.

Что такое медитация

Обычно нам трудно контролировать свое мышление. Кажется, будто наша мысль подобий воздушному шару на ветру - внешние обстоятельства поворачивают ее в разные стороны. Если все идет хорошо, у нас счастливые мысли; как только обстоятельства меняются к худшему, мысли становятся печальными. Например, если мы получаем желаемое, какую-нибудь новую вещь или нового друга, мы радуемся и только об этом и думаем; но поскольку мы не можем иметь все, что захотим, и поскольку нам приходится терять то, что нас сейчас радует, эта мысленная привязанность только причиняет нам боль. С другой стороны, если мы не получаем того, что хотим, или если теряем то, что любим, мы чувствуем досаду и отчаяние. Такие перемены настроения связаны с тем, что мы слишком привязаны ко вешней ситуации. Мы похожи на детей, которые строят замок из песка и радуются этому, а потом огорчаются, когда его уносит прилив. Упражняясь в медитации, мы создаем внутреннее пространство и ясность, которые позволяют нам контролировать свои помыслы независимо от внешних обстоятельств. Постепенно мы достигаем внутреннего равновесия; наше сознание становится спокойным и счастливым, не зная колебаний между крайностями восторга и отчаяния. Постоянно упражняясь в медитации, мы сможем искоренить из своего сознания те заблуждения, которые являются причиной всех наших бед и страданий. Так мы достигнем постоянного внутреннего покоя, нирваны. Тогда наши сменяющие одна другую жизни будут наполнены только покоем и счастьем.

Геше Келсанг Гиатсо

Учение Буддизма. Основные понятия

1. Двенадцать Нидан

Согласно традиции открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.
Я страдаю, потому что я рожден.
Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.
Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
Я питаю его, ибо я имею желания.
У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
Я - личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке:

Авидья (омраченность, невежество)
Самсара (карма)
Вижнана (сознание)
Кама - рупа (форма, чувственное и не чувственное)
Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств)
Спарша (соприкосновение)
Ведана (чувствование)
Тришна (жажда, вожделение)
Упадана (влечение, привязанности)
Бхава (бытие)
Джати (рождение)
Джара (старость, смерть)

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, - знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамой как знание четырех благородных истин:

2. Четыре благородные истины буддизма:

Существует страдание
Страдание имеет причину
Существует прекращение страдания
Существует путь к прекращению страдания

3. Восьмеричный путь

Правильное понимание (свободное от суеверия и заблуждения)
Правильная мысль (возвышенная и подобающая мудрецу)
Правильная речь (доброжелательная, искренняя, правдивая)
Правильные действия (мирные, честные, чистые)
Правильное усилие (самовоспитание, самообладание)
Правильное поведение (непричинение страдания)
Правильное внимание (активная бдительность сознания)
Правильное сосредоточение (глубокая медитация над сущностью жизни)

Готамой Буддой также указаны Десять великих препятствий, названных оковами:

Иллюзия личности
Сомнение
Суеверие
Телесные страсти
Ненависть
Привязанность к Земле
Желание наслаждения и успокоения
Гордость
Самодовольство
Невежество

4. Пять заповедей для мирян

Не убивай
Не кради
Не прелюбодействуй
Не лги
Воздерживайся от пьянящих напитков

Термины

Дхарма - Учение Будды. Слово "дхарма" имеет много значений и буквально переводится как "то, что удерживает или поддерживает" (от корня дхр - "держать"), и обычно переводится на русский язык как "закон", его значение часто даётся как "универсальный закон бытия". К тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает "Буддизму".

Сангха - в широком смысле "сообщество буддистов". Состоит из практикующих, которые ещё не достигли осознания истинной природы своего ума. В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество практикующих, освобождённых от иллюзии "эго" существ.

Три Драгоценности - это Будда, Дхарма и Сангха, которые являются общим Прибежищем для всех буддистов во всём мире.

Прибежище - среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому Дхарма - это действительное прибежище, Будда - это учитель, показывающий вам путь к реализации, а Сангха - духовная община, которая состоит из ваших попутчиков.

Карма (санскр.) - физически - действие; метафизически - закон причины и следствия или Нравственная Причинность. Каждый человек, непрестанно творит свою судьбу, и все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время - причины его будущей судьбы.

Нирвана - состояние абсолютного духовного достижения, разрушающее причинно-следственную связь кармического существования. Состояние, в котором страдания больше нет.

Мадхьямика - это учение срединности. Идея "мадхьяма пратипад", Срединного Пути, свободного от двух крайностей (роскоши и изнурительной аскезы) была высказана самим Буддой. В философском аспекте срединность - это свобода как от нигилизма (представления, что ни одно явление не обладает онтологическим статусом), так и от этернализма (вера в существование абсолютного бога и тому подобного). Главное утверждение мадхьямики сводится к тому, что всё (все дхармы) "пусты", то есть лишены "собственной природы" (свабхава), их существование является результатом действия причинно-следственного закона. Вне причин и следствий нет ничего, лишь Пустота, шуньята. Это и есть "срединное воззрение".

Парамита - буквальный перевод с санскрита: "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" - способность, сила, посредством которой достигается Просветление. Парамита является важнейшей категорией философии буддизма махаяны. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием, для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что Сансара и Нирвана тождественны.

В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

Щедрость (дана) - действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости - это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;
Этика (шила) - означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
Терпение (кшанти) - не терять того, что накоплено положительного в огне злости. Это не означает подставление другой щеки - это значит действовать эффективно, но без гнева;
Усердие (вирья) - трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
Медитация (дхьяна) - то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
Мудрость (праджняпарамита) - знание истиной природы ума "открытости, ясности и безграничности". Подлинная спонтанная мудрость - это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь - ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.

Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре:

Методы
Пожелания
Сила
Изначальная Мудрость

Бодхичитта - желание достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Бодхичитта - это единство любви и сострадания. Сострадание - это желание избавить всех живых существ от страдания, а любовь - желание, чтобы все они были счастливы. Таким образом, бодхичитта - такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живым существам, но и развиваете в себе силы и готовность заботиться о них. Ведь если даже мы любим всех существ и сострадаем им, но ничего не делаем практически, то никакой реальной пользы от нас не будет. Поэтому, помимо любви и сострадания, мы должны воспитывать в себе твердую решимость сделать все от нас зависящее для избавления других существ от страдания. Но и этих трех моментов еще не достаточно для развития бодхичитты. Необходима мудрость.

Бодхисаттва - это личность, в сознании которой зародилась и расцвела Бодхичитта, достигшая высочайших степеней духовности и давшая обет не уходить в нирвану, пока есть хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Состояние бодхисаттвы может и должно быть достигнуто каждым человеком. Это понятие в махаяне играет центральную роль, достижение состояния Бодхисаттвы считается не просто возможным для любого человека, но и необходимым, поскольку семена бодхичитты есть у любого живого существа.

Три Качества Жизни

Все составные вещи непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), и бессамостны (анатта). Эти три аспекта называются Три Качества или Три Признака Жизни, потому что все составные вещи управляются этими тремя.

Аничча означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. Три фазы возникновения, существования и прекращения могут быть обнаружены во всех составных вещах; всё имеет склонность к прекращению. Вот почему важно понять сердцем слова Будды: "Временность является обусловленной вещью. С усердием добивайся достижения своей цели".

Дуккха означает страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т.д. Это происходит потому что всё, что является составным, изменчиво и, в конечном счёте, несёт страдание тем, кто в это вовлечён. Подумайте при этом о болезнях (в противоположность нашей идее о здоровье), о потерянных любимых и близких людях или животных, или о противостоянии превратностям судьбы. Ничто, зависящее от условий, не стоит цепляния, потому что делая это мы лишь приближаем несчастье.

Анатта означает бессамостность, не-"я", не-эго, и т. д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом пребывающая в центре сердца сущность не является сущностью (сунната) как таковой. Вместе с тем анатта означает не только отсутствие "я", хотя к этому и ведёт её осмысление. Через иллюзию существования "я" (души или неизменной личности) и неизбежно сопровождающую идею "я" возникают неверные представления, которые выражаются в таких аспектах как гордыня, высокомерие, жадность, агрессия, насилие и вражда.

Хотя мы и говорим, что это тело и ум наши, это не соответствует действительности. Мы не можем постоянно поддерживать тело здоровым, молодым и привлекательным. Мы не можем постоянно придавать своим мыслям позитивную направленность, в то время как наш ум пребывает в несчастном или негативном состоянии (что само по себе доказывает то, что мышление не может находиться под полным нашим контролем).

Если постоянного "я" или самости не существует, то есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Всё это формирует кхандхи, или (пять) групп, которые непросветлённая личность рассматривает как чувства (ведана), шесть видов чувственных ощущений (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана).

Из-за непонимания взаимодействия этих групп человек думает, что существует "я" или душа, и он приписывает непознанное неизвестной, потусторонней, неведомой силе, которой он также должен служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. В результате несведущая личность постоянно пребывает в напряженном состоянии между своими желаниями и страстями, своим неведением и представлениями о реальности. Тот, кто понимает, что идея "я" - это иллюзия, может освободить себя от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.

Четыре возвышенных состояния ума

Четыре возвышенных состояния ума - брахмавихара [на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения)] - это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:

Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.

Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание - это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.

Мудита - это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.

Упеккха или равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Некоторые с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Если они узнают о чьей-то неудаче, они не испытывают ни сожаления, ни радости. Спокойно и непредвзято они относятся одинаково ко всем, в любой ситуации. Регулярное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счёте, наши действия станут контролируемыми, ведущими к добру и далее к высшей степени освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить эти Четыре Высших Состояния Ума сделает их привычными и таким образом приведёт к внутренней стабильности и избавлению от помех и препятствий.

Священные тексты: Типитака (Трипитака)

Каноническая литература известна под палийским названием Типитака (санскритское - Трипитака), что буквально означает "тройная корзина" и переводится обычно так: "Три корзины закона (учения)". По-видимому, тексты, писавшиеся первоначально на пальмовых листьях, держались когда-то в плетеных корзинах.

Наиболее полно сохранилась палийская версия Типитаки, созданная школой тхеравадинов, которую многие считают самым ортодоксальным направлением в буддизме. По преданию, собравшись вместе после смерти Будды в городе Раджагриха, монахи выслушали сообщения ближайших учеников Шакьямуни об основных положениях учения. Упали рассказал об установленных Буддой правилах поведения монахов, Ананда - о поучениях основателя новой религии, высказанных в виде притч и бесед, Кашьяпа - о философских размышлениях учителя. Это предание объясняет деление Типитаки на три основные части - Виная-питака ("корзина устава"), Сутта-питака ("корзина поучений") и Абхидаммапитака ("корзина толкования учения", или "корзина чистого знания"). В различных направлениях буддизма встречаются и другие принципы группировки объединяемых Типитакой текстов: пять никай (собраний), девять анг (частей) и т. д.

Предания, входящие в известный сейчас текст палийской Типитаки, складывались в течение нескольких веков и первоначально передавались изустно. Запись этих преданий была произведена впервые лишь в I веке до н. э. на Цейлоне. Естественно, что до нас дошли только значительно более поздние списки, причем различные школы и направления изменяли впоследствии многие места текстов Типитаки. Поэтому в 1871 г. в Мандалае (Бирма) был созван специальный буддийский собор, на котором 2400 монахов путем сверки различных списков и переводов выработали унифицированный текст Типитаки. Этот текст вырезали затем на 729 мраморных плитах, каждая из которых была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмике. Так был создан своеобразный городок-библиотека, хранилище канона - Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддистами мира.

Виная-питака

Наиболее ранней частью палийской Типитаки является Виная-питака. Чаще всего она подразделяется на три раздела (Сутта-вибханга, Кхандхака и Паривара).

Сутта-вибханга содержит изложение и пояснения Патимоккха-сутты, являющейся ядром Виная-питаки. Патимоккха-сутта - это перечисление проступков, совершаемых монахами и монахинями буддийской общины, и следующих за этими проступками наказаний.

В комментирующей Патимоккха-сутту части Сутта-вибханги правила поведения монахов включены в пространные рассказы о том, какие события явились поводом для установления Буддой того или иного правила. Эта часть начинается рассказом о том, как во время своих странствий с целью распространения учения, Будда пришел в деревню Каландака около Вайсали и склонил своей проповедью к вступлению в монашество некоего Судинну, сына богатого ростовщика. В это время в стране разразился голод. Судинна решил пойти в Вайсали, где у него было много состоятельных родственников, чтобы получить обильную милостыню. Мать узнала о его приходе и убедила жену Судинны встретиться с ним и попросить подарить ей сына. Судинна уступил ее просьбе. Вернувшись в общину, он раскаялся и сообщил о своем грехе собратьям. Будда сделал строгий выговор Судинне и установил правило, по которому монах, виновный в половом невоздержании, совершает грех первого раздела Патимоккха-сутты ("параджика") и становится недостойным быть монахом.

В такой же манере объяснено установление и других правил Патимоккха-сутты. По каждому правилу дан подробный разбор возможных вариантов проступка, в том числе и таких обстоятельств, которые освобождают виновного от наказания. Так, разбирая случай, когда монах Удайн коснулся тела брахманки, вошедшей в его комнату, комментатор ставит вопросы: "был ли контакт умышленным или случайным", "что такое контакт в действительности" и т. д. А затем доказывает, что контакты с матерью, сестрой и дочерью не являются прегрешениями.

Так, подробно, в Сутта-вибханге прокомментированы только важнейшие проступки, остальная же масса правил (а их всего в разных вариантах 277 или 250) объясняется или гораздо короче или совершенно в объяснениях опущена. Требования для монахов и монахинь несколько различны.

Следующая часть Виная-питаки носит название Кхандхака. Она разделяется на две книги - Махаваггу и Куллаваггу. Четкого принципа в этом делении уловить нельзя. Обе книги посвящены истории развития буддийской монашеской общины, начиная с момента достижения Гаутамой "прозрения". Таким образом, в Кхандхаке мы встречаемся с отдельными элементами биографии Будды. В Кхандхаке подробно описываются основные церемонии и обряды в общине, правила поведения монахов в течение дня, порядок проведения традиционных собраний, известных под названием "упосатха", поведение общины в сухой период и в период дождей. Точные правила устанавливались в отношении выкройки, шитья и окраски монашеских одеяний из пожертвованных мирянами материалов.

Анализ Кхандхаки дает возможность видеть, как буддийская община шла в своем развитии от строжайшего аскетизма, свойственного многим религиозным системам Древней Индии, к тому вполне благоустроенному и далекому от умерщвления плоти быту, который характеризует буддийские монастыри первых веков нашей эры и последующего времени. Особенно в этом отношении характерен рассказ о злом двоюродном брате Будды - Девадатте, приведенный в седьмой главе Куллавагги. Девадатта вступил в общину после посещения Буддой родного города. Однако вскоре был изгнан из нее за то, что возглавил монахов, сеявших в общине смуты. Тогда он решил убить Будду. Он совершил три покушения: подослал шайку наемных головорезов, сбросил с горы огромный камень и выпустил на улицу Раджагрихи, где проходил Будда, бешеного слона. Но Будда остался невредим. Даже слон от одного взгляда Будды смиренно склонил перед ним свои колени. Тогда Девадатта со своими пятью друзьями потребовал, чтобы в общине были введены следующие обязательные для всех монахов правила: 1) жить только в лесах, 2) питаться только милостыней, 3) одеваться только в лохмотья, 4) никогда не ночевать под крышей, 5) никогда не есть рыбу и мясо. Будда отверг эти требования. Легенда о Девадатте наглядно иллюстрирует эволюцию буддийской общины от крайнего аскетизма к более близкой к мирянам жизни. Последняя часть Виная-питаки - Паривара, составлена в виде вопросов и ответов, коротко излагающих некоторые положения предыдущих частей Виная-питаки. Обычно считается, что она включена в канон для облегчения запоминания монахами многочисленных правил и запретов.

Сутта-питака

Вторым, важнейшим и обширнейшим разделом Типитаки является Сутта-питака. Если Виная-питака размещена в Кутодо на 111 мраморных плитах, то Сутта-питаке отведено 410 плит.

Сутта-питака состоит из пяти сборников (пикай), излагающих учение буддизма в форме приписываемых Будде и его ближайшим ученикам притч и бесед. Кроме того, в нее включены и другие сочинения самого разнообразного характера сборники легенд и афоризмов, поэмы, комментарии и т. д.

Первый сборник - Дигха-никая ("собрание пространных поучений") состоит из 34 сутт (стихотворных изречений), каждая из которых посвящена кратко сформулированному положению учения, включаемому в подробно изложенный эпизод из биографии Будды. Так, Брахмаджала-сутта излагает историю спора одного аскета со своим учеником, хвалившим Будду. Этот спор использован для доказательства превосходства буддизма над брахманизмом и народными суеверными убеждениями. Саманнапхаласутта сталкивает доктрины шести еретических учителей с основными положениями буддизма и показывает выгоды от вступления в буддийскую монашескую общину. Острой критике в ряде сутт подвергается учение брахманов о том, что само их рождение в данной "варне" (древнее название каст) дает им какие-то привилегии в спасении. Много внимания уделяется критике аскетизма как метода спасения; ему противопоставляются любовь, сострадание, невозмутимость и отсутствие зависти. Наряду с мифами о возникновении мира, Дигха-никая включает в себя и такой вполне реалистический по форме рассказ, как Махапариниббанасутта, повествующий о последних днях земной жизни Будды, обстоятельствах его смерти, сожжения его тела и о разделении останков после сожжения. Именно здесь приведены широко цитируемые и другими текстами последние слова Будды. "Все существующее обречено на разрушение, поэтому неустанно добивайтесь спасения".

Второй сборник Сутта-питаки - Маджхима-никая ("собрание средних поучений") содержит 152 сутты, во многом повторяющие содержание первого сборника, но более лаконичные по cвоему стилю. Есть предположение, что оба первых сборника Сутта-питаки явились результатом записи двух направлений буддизма, имевших в изустной передаче преданий каждое свои традиции и особенности.

Третий и четвертый сборники - Самъютта-никая ("собрание связанных поучений") и Ангуттара-никая ("собрание поучений, большее на одно число") - несомненно более позднего происхождения, чем первые два сборника Сутта-питаки. Ангуттара-никая, являющаяся самым большим в Сутта-питаке сборником сутт (их в ней более 2300), располагает их в определенном, основанном на числовом принципе порядке: три сокровища спасения, четыре "благородные истины", пять добродетелей ученика, восемь членов "благородного пути спасения", десять грехов и десять добродетелей и т. д.

Пятый сборник Сутта-питаки -Кхуддака-никая ("собрание коротких поучений") состоит из 15 очень разнообразных по своему характеру произведений, созданных, как правило, позже большинства вышеперечисленных частей Типитаки.

Первая книга Кхуддака-никаи Кхуд-дака-патха ("собрание кратких афоризмов") содержит как бы свод основных положений учения буддизма о спасении, формулу "саранагамана", о Будде, учении и общине как трех условиях спасения; 10 требований к монаху; 10 вопросов к вступающему в общину и т. д. Удана - сборник коротких лирических стихов на религиозные темы, которые вероятно произносил Будда по поводу тех или иных событий своей жизни. Очень интересны сборники песнопений монахов и монахинь (Тхера-гатха и Тхери-гатха) - древнейшие тексты канона, ярко рисующие отрешенность от жизни, требовавшуюся ранним буддизмом для прекращения перерождений - страданий. Буддхавамса содержит легенды о 24 буддах, во время явлений которых Гаутама Будда совершал бесконечное количество перерождений, необходимых для выработки свойственных бодхисаттве добродетелей.

Джатака - сборник рассказов (джатак) о 550 различных событиях, происходивших во время предыдущих перерождений Будды, до явления его на землю в образе Гаутамы.

Сутта-нипата посвящена ряду эпизодов из жизни Будды, и главным образом моральным темам в его учении.

Наконец, Дхаммапада ("путь учения") является, пожалуй, самой известной частью канона, не только потому, что она наиболее систематически и последовательно излагает основные положения вероучения раннего буддизма, но и потому, что делает это она в лаконичной образной, впечатляющей форме. Обнаружены многочисленные варианты этого памятника, свидетельствующие о том, что он прошел длительную историю своего формирования. Все сутты проникнуты мыслью об обреченности всего существующего, о страдании, зле как основных качествах всякого существования, о смирении своих желаний и страстей, о преодолении привязанности ко всему земному как единственному пути к спасению. Дхаммапада является ярким образцом использования буддизмом средств эмоционального воздействия для распространения своего учения.

Абхидамма-питака

Третьим, и завершающим, разделом Типитаки является Абхидамма-питака. Ее тексты размещены в Кутодо на 208 плитах. Состоит она из семи отделов, почему ее иногда называют также Саттапакарана (Семь трактатов). Важнейший из них первый - Дхаммасангани, т. е. "перечисление дхамм". Слово "дхамма" по-палийски, или "дхарма" по-санскритски, имеет в буддийской литературе несколько значений. Часто оно употребляется для выражения понятий "закон", "учение". Часто им обозначается само вероучение буддизма. Наконец, оно встречается, особенно в литературе Абхидаммы, в совершенно особом значении - первичная частица духовного бытия, мельчайшая частица сознания, "носитель элемента психики".

В Дхаммасангани излагается буддийское толкование всего чувственного мира как порождения сознания самого человека. Совокупность представлений, создаваемых самим человеком, и есть, по буддизму, воспринимаемый нами мир. Дхаммы - мельчайшие элементы нашего сознания, которые, мгновенно проявляясь, и дают в своих комбинациях ту иллюзию, которая называется субъектом, вместе со всем тем, что он сознает. В трактате дается подробное перечисление и анализ дхамм.

Второй трактат Абхидамма-питаки - Вибханга - занимается теми же проблемами, что и первый.

Третий трактат - Каттха-ваттху - отражает те споры, которые шли между буддийскими схоластами во время формирования философских обоснований этой религии.

Трактат Пуггала-паньнятти посвящен тем ступеням, или категориям состояний, которые живое существо должно пройти на пути к прекращению волнения дхамм, т. е. к небытию, нирване, спасению. Трактат Дхатукаттха рассматривает эти же вопросы, обращая особое внимание на область психологии. Ямака рассматривает проблемы логики. Паттхана - категорию причинности, конечно, также с позиций буддийского мировоззрения.

Неканоническая литература

К неканонической литературе относятся биографии Будды. Все они сравнительно позднего происхождения, т. е. составлены не ранее II-III вв. н. э. Они опираются на отрывочные биографические сведения, которые почерпнуты из различных сочинений канонической литературы. Но эти сведения тесно переплетаются с разнообразными мифами и легендами, назначение которых - показать божественность Будды Гаутамы.

Наиболее известны следующие пять биографий: Махавасту, написанная, вероятно, во II в. н. э. и включаемая некоторыми школами в состав Виная-питаки; Лалитавистара, созданная школой сарвастивадинов во 11-111 вв. н. э.; Буддхачарита, приписываемая Ашвагоше - известному буддийскому философу и поэту, современнику кушанского царя Канишки (I-II вв. н. э.) ; Ниданакаттха, составляющая вводную часть махаянической редакции Джатаки; Абхинишкраманасутра, приписываемая Дхармагупте и известная только по китайским переводам.

Махавасту - обширное сочинение (почти полторы тысячи страниц печатного текста), в котором отдельные исторические факты перемежаются с многочисленными легендами. В первом томе описывается подробно ад со всеми его мучениями, приготовленными для грешников, а затем последовательно раскрываются четыре этапа (карья), которые человек должен пройти для того, чтобы достичь состояния Будды. Эти этапы даны в связи с показом восхождения по ним грядущего Будды Гаутамы в течение его несчетных прежних перерождений с обширными заимствованиями из Джатак. Изложение внезапно прерывается эпизодами из проповеднической жизни Шакьямуни, рассмотрением происхождения родов шакиев и колиясов, к которым принадлежали родители Гаутамы, описанием возникновения мира и его первых обитателей и т. д. Во втором и третьем томах Махавасту помещена более систематически изложенная земная биография Гаутамы - от выбора бодхисаттвой времени, места, континента и семьи для своего земного явления до рождения, детства, женитьбы, достижения "великого прозрения" и отдельных эпизодов проповеднической деятельности. На этом Махавасту обрывается. Будда Махавасту - сверхъестественное существо, постоянно совершающее чудеса, и одна вера в него может принести спасение.

Ниданакатха делит историю Будды на "отдаленную эпоху", описывающую предшествующие его перерождения вплоть до появления на небе Тушита, откуда он уже спустился на землю, и "промежуточную" и "последующую эпохи", посвященные его земной биографии, которая тоже не доводится до завершающих ее этапов.

Буддхачарита, написанная на чистом санскрите в возвышенном стиле "кавья", совершенно не похожа на другие биографии. Она, следуя в основном палийской традиции, поэтически описывает важнейшие этапы земной жизни Будды вплоть до первого собора, состоявшегося после его смерти. Будда изображен здесь как человеческое существо, достигшее совершенства в результате заслуг в прежних перерождениях.

Абхинишкрамана-сутра ближе по характеру к Лалитависгаре, чем к Махавасте, хотя, как и последняя, тоже подробно излагает джатаки, приводя их главным образом для подчеркивания наиболее важных моментов проповеднической деятельности Будды.

Из другой наиболее известной неканонической литературы, популярной в буддийских странах и важной для изучения буддизма, является Милинда-паньха ("Вопросы царя Милинды"). Дата написания этого сочинения лежит между II и IV вв. н. э. Оно излагает учение буддизма в форме вопросов, задаваемых греческим царем Менандром (Милиндой), правившим в Северной Индии во II в. н. э" и ответов на них известного мудреца-махаяниста Нагасены. Большой интерес представляют и составленные в IV-V вв. н. э. на Цейлоне хроники - Дипаванса и Маха-ванса, в которых наряду с мифологическими сюжетами и легендами приведены и существенные исторические факты.

Дальнейшее развитие буддийской литературы, шедшее в основном в форме комментирования канона, связано с именами Нагарджуны, Буддхагхоши, Буддхадатты, Дхаммапалы, Асанги, Васубандху, которые жили и писали в период расцвета буддизма в Северной Индии и на Цейлоне в IV-VIII вв. н. э.

Историческое развитие

На протяжении веков буддизм подвергался удивительным изменениям. Его распространение с севера Индии было очень быстрым. С III в. до н. э., до походов Александра Великого, он господствовал над всей Индией вместе с брахманизмом, от которого он происходил, и простирался до берегов Каспийского моря, где сегодня находятся Афганистан и Средняя Азия.

Благодаря поддержке буддийского царя Ашоки, который правил в Индии в 273-230 гг. до н. э., миссионеры обратили в веру Цейлон (теперь Шри-Ланка). Затем он очень быстро распространился и в других странах Азии.

Связь с Китаем была установлена благодаря торговле шелком. Первая буддийская община в этой стране появилась в период правления династии Хан в 67 г. н. э., однако буддизм прочно установился на севере страны лишь век спустя, а к 300 г. - и на юге, под эгидой аристократии. В 470 г. буддизм провозглашен официальной религией в северном Китае. Затем через Корею он достиг Японии.

К этому же времени буддийские монахи Цейлона обратили в эту веру Бирму, а немного позднее - Индонезию.

Распространяясь к востоку, буддизм теряет позиции на западе: достигнув Японии, он ослабевает в Индии.

В Таиланде и Лаосе он заменил индуизм. В Шри-Ланке и Непале буддизм сосуществует с индуизмом. В Китае он сочетается с даосизмом и конфуцианством, а в Японии - с синтоизмом. В Индии, откуда он произошел, буддисты составляют не более 1% населения - в два раза меньше, чем христиан или сикхов.

В Южной Корее буддизм начинает отступать перед христианскими религиями, однако еще сохраняет первое место. В Японии он иногда принимает особые формы, которые мы рассмотрим далее. Одна из них - дзэн.

Намного тревожнее положение буддизма в странах коммунистической ориентации. В Китае к 1930 г. насчитывалось 500 тыс. буддийских монахов, а в 1954 г. их осталось не более 2500. В Камбодже красные кхмеры систематически уничтожали буддийских монахов, а во Вьетнаме их влияние значительно ослабело. Очень трудно оценить, что осталось от обрядов и буддийской духовности в этих странах. Известно лишь, что этот удар, нанесенный буддизму, отбросил его на 50 лет назад. Буддизм еще продолжает расширяться в тех странах, где наблюдается демографический рост и где сохраняется приверженность к нему, например в Шри-Ланке, Бирме и Таиланде. Однако в последнее время буддийская духовность вызывает значительный интерес у многих людей на Западе.

Направления Буддизма

Тхеравада

"Учение старейших"

Самое раннее направление в буддизме образовалось сразу после ухода Будды - называемое Тхеравада. Последователи стремились сохранить в памяти каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни учителя. Именно поэтому приверженцы Тхеравады придают такое значение периодическим собраниям ученых-монахов - сангити, участники которых вновь и вновь восстанавливают жизнь и учение Будды. Последнее сангити было проведено в 1954-1956 в городе Мандалае (Бирма). Направление Тхеравады было монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них.

Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Гаутамы и его практике медитации. Последователи Тхеравады считают Будду земным существом, достигшим просветления благодаря своим уникальным способностям через 550 перерождений; следовательно, согласно учению Тхеравады, Будда появляется среди людей через каждые 5 тыс. лет.

Для них он - учитель, знания которого зафиксированы в палийском каноническом тексте Типитака и объяснены в многочисленной комментаторской литературе. Последователи Тхеравады с самого начала нетерпимо относились к малейшим отступлениям от принятых ими дисциплинарных правил монашеской общины и от ортодоксального истолкования образа жизни и поступков Будды и вели постоянную борьбу с инакомыслящими.

На третьем сангити (сер. 5 в. до н. э.) при царе Ашоке последователи Тхеравады разделились на 3 большие группы: ватсипутрия, сарвастивада и вибхаджаявада - последнюю группу составили наиболее ортодоксальные последователи, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей впоследствии оплотом Тхеравады. В настоящее время буддизм толка Тхеравады распространен в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Таиланде, Лаосе, Камбодже, частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии, Непале.

В каждой из этих стран вследствие взаимодействия Тхеравады с местными культурно-религиозными традициями сложились национальные формы буддизма Тхеравады. Специфика буддизма на Шри-Ланке, исповедуемого основным его населением - сингалами, выражается, прежде всего, в том, что сведения мифологического, легендарного, исторического характера, содержащиеся в исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы проецируют древне-индийскую картину буддизма на Ланку, в том числе утверждения о неоднократном пребывании там царевича Гаутамы. В результате этого здесь твердо установилась версия о том, что остров и был родиной буддизма.

Основные идеи

Идеальной личностью Тхеравады является архат. Это слово означает "достойный" (тибетская этимология этого слова как "уничтожитель врагов", то есть аффектов - клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат - это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути - нирваны - и навсегда покинувший мир.

На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:

Ступень вступившего в поток (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; "вступивший в поток" уже не может деградировать и сойти с пути
Ступень единожды возвращающегося (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату)
Ступень более не возвращающегося (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату).

Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану "без остатка" (анупадхишеша нирвана).

По учению Тхеравады, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Тхеравады было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары "существом" (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют "существами" только "обитателей" троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью.

Если люди, будучи монахами (Тхеравада подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станут во всем следовать примеру Будды и его учению, то они достигнут того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю - Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.

Тхеравада является сугубо монашеской формой буддизма. В рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма - обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики.

На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

Среди последователей Тхеравады различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей Тхеравады.

Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути Тхеравады, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн (сансар) и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем Тхеравады.

Цель учения Тхеравады - достижение личного спасения, нирваны. Главная забота учения Тхеравады - не причинять вреда другим, контролируя собственное поведение. Поэтому первое, делает человек - это получаете обет Прибежища и соблюдает определенные правила. Чтобы достичь этой цели, существуют сотни правил. Сам Будда сказал: "Имея перед собой пример своих собственных ощущений, не причиняйте вреда другим". Если кто-то делает вам гадость, то вы замечаете это.

Зная, что такое расстраиваться, не расстраивайте других. Истинный смысл Прибежища заключается в том, что вы признаете путь к реализации, которому учил Будда, и в соответствии с этим путем производите определенные действия и тем самым контролируете свое поведение. Когда принимается обет Тхеравады, то он принимается с данного момента и до смерти. Он не принимается с этого момента и до полной реализации, потому что обет связан с настоящим состоянием.

Его следует выполнять посредством поведения, которое заканчивается смертью. Тело отправляется на кладбище, и обет на этом заканчивается. Если до самого момента смерти этот обет соблюдался в чистоте, то было совершено доброе деяние. Соблюдение такого обета не знает исключений, и его нельзя изменить в соответствии с нашими изменившимися воззрениями. Если имеется конкретное и веское основание для снятия обета, тогда можно его не соблюдать. В противном случае этот обет продолжает связывать человека с момента принятия и до момента смерти.

Позднее система Тхеравады претерпела развитие. Кроме обета Прибежища, даваемого монахиням и монахам, есть также обет упасаки для мирян. Миряне могут принять обет с единственным правилом, например не убивать, или с двумя правилами - с добавлением обета не воровать - и так далее. Могут быть различные уровни, пока в итоге не будет принят полный обет полностью посвященного монаха или монахини (Источник - Чогъял Намхай Норбу Ринпоче - Краткий обзор тибетских буддийских традиций).

Местные особенности Буддизма Тхеравады

В сингальском буддизме подчеркивается магическая сила буддийских реликвий, защищающих остров от злых сил и привлекающих добрые божества на Ланку. Поэтому обряды поклонения этим божествам тесно увязаны с магической практикой в буддизме. Характерным примером является кандийская перахера, состоящая из 5 шествий, посвященных Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини. Сингальские хроники всегда достаточно эффективно воздействовали на поступки правителей ланкийских государств и побуждали сангху вмешиваться в политику.

В Бирме и Таиланде об идеологическом влиянии буддизма на массовое сознание верующих можно говорить лишь с начала 2 тысячелетия н. э., когда на территории западного Индокитая стали складываться крупные бирманские и тайские государства, нуждавшиеся в разработанной идеологии. Вероятно, это была одна из причин, побуждавшая правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других молодых государств заполучить палийский канон в его полном объеме, который, согласно молве, имелся в прибрежных монских городах-государствах. Фрагменты борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств.

Огромный массив канонической литры на пали, хлынувший в страны Юго-Восточной Азии, особенно после установления тесных контактов с государствами Ланки, оказал глубокое воздействие на многие сферы общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи: на устно-поэтическое творчество, литературу, искусство, право, философию, архитектуру, политические воззрения и так далее. Однако в силу историко-культурных различий и религиозных верований у бирманцев, таи и кхмеров, а также иных социально - политических условий развития буддизм Тхеравады приобрел национальную специфику и в странах Юго-Восточной Азии.

В Бирме традиционные бирманские верования в духов-нагов были легко инкорпорированы в буддийскую культуру, так как и в канонических текстах наги (в индийской мифологии - нага, наги - змеи) высоко почитаются, поскольку царь нагов укрыл Будду своим капюшоном.

Следствием слияния народных и буддийских верований было и то, что бирманцы придавали особое значение магическим ритуальным действиям, в связи с чем и буддийская медитация приобрела в Бирме иное содержание, чем в Шри-Ланке и Таиланде: в философском плане через медитацию осознается содержание высшей истины (абхидхармы) (бирманские монахи считаются знатоками абхитхармической литературы, их авторитет в этой области признается даже сингальскими монахами); в практической жизни многие бирманские монахи пытаются с помощью медитации получить сверхъестественные способности, что не противоречит учению буддизма.

В ряде разделов Сутта-питаки содержатся описания шести видов "высшей власти", позволяющих летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и так далее, но сам Будда осуждал демонстрацию таких сверхъестественных способностей, поэтому в других странах южного буддизма использование медитации в этих целях пресекается. В свою очередь, практика бирманской медитации порождает всевозможные суеверия и слухи, что ведет к появлению мессианских настроений среди верующих и так далее.

Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Эти утверждения базируются на текстах палийского канона и эдиктах Ашоки. Поэтому бирманцы начиная со 2 тысячелетия н. э. ориентируются не только на Ланку как хранилище палийского канона и буддийских реликвий, но и на юго-восточные государства Индии.

Бирманские монахи считают твердынями южного буддизма в равной степени Шри-Ланку и Бирму, где последней принадлежит право на хранение и толкование "высшей истины", а Таиланд - страной примитивного буддизма. В политическом плане бирманская сангха слабо поддается централизации и контролю, ибо отдельные буддийские общины регулярно замыкаются на своей религиозной практике, содействуя тем самым разобщению бирманских деревень и появлению локальных религиозных движений.

Правители же тайских государств, как и создаваемые тхеравадинские общины, ориентировались преимущественно на Ланку и признавали приоритет ланкийского буддизма. Крупнейший историк Таиланда принц Дамронг (1862-1943) в своих исследованиях тайского буддизма отмечал вторичность многих важнейших культовых сооружений в Таиланде, большинство которых были копиями или подражаниями ланкийских прототипов.

Специфика тайского буддизма хорошо прослеживается в практике получения религиозных заслуг. Если в Шри-Ланке накопление заслуг происходит преимущественно через участие в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к св. местам, то в Таиланде подчеркивается приоритет повседневных контактов с сангхой, размеренного образа жизни, согласованного с правилами буддийского поведения.

Поэтому для таи не свойственна экзальтированность сигналов в периоды религиозных празднеств. Возможно, эта особенность тайского буддизма порождает относительную инертность верующих по отношению к социально-политическим событиям в стране. В частности, верующие сельских районов Таиланда знают буддийские проповеди об обязанностях мирянина и домовладельца, хотя нередко имеют смутное представление о жизни Будды и об учении буддизма в целом.

В рамках Тхеравады впоследствии развились две основные школы - Вайбхашика (сарвастивада) и Саутрантика.

Махаяна

"Великая колесница"

Буддизм Махаяны, как писал Далай-лама XIV , связан с поворотом во второй раз колеса Учения, когда Будда изложил доктрину об отсутствии самосущего бытия всех явлений. Последователи Махаяны претендовали на полное раскрытие изначального учения.

Основные идеи. Как уже говорилось, последователи Махаяны разделяют буддизм на Великую колесницу (собственно махаяну) и Малую колесницу (хинаяну), разница путей между которыми заключается в том, что последователи хинаяны ограничены лишь стремлением к индивидуальному просветлению, и в некотором смысле разделение это не является градацией на школы.

Последователи махаяны, прежде всего, стремятся достичь состояния Будды, не отстраненной нирваны, а высшего освобождения - достижения состояния Будды на благо всех живых существ - состояния бодхисаттвы. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют пять путей.

Эти пути дополняются специальными методами, основные из которых - шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн (сансар), но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей:

Путь накопления
Применения
Видения
Медитации
Не-учения-более

В конце концов, последователи хинаяны переходят к махаяне. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Идея Бодхисаттвы была одним из основных нововведений Буддизма Махаяны. Термин Бодхисаттва, или "Мудрое существо", "душа, которой суждено достичь высшей Мудрости", изначально был введен для объяснения природы прошлых жизней Будды. Перед своей последней жизнью в облике Сиддхартха Гаутамы он много жизней работал над развитием качеств Будды. В этих прошлых жизнях он был бодхисаттвой, или "буддой в ожидании", совершая деяния, проявляя невероятное великодушие, любовь и сострадание по отношению к окружавшим его существам.

Учение Махаяны развилось из принципа намерения. Было признано, что правила важны для прекращения отрицательных причин, но этого недостаточно. Если у нас есть добрые намерения, все будет иметь хорошие последствия. Тибетский Учитель буддизма Джигмед Лингпа , 1729-1798 гг., говорил, что если у нас добрые намерения, то Путь и Плод будут добрыми; если же у нас дурное намерение, Путь и Плод также будут дурными. Поэтому мы должны развивать добрые намерения.

В наше время в традиции Махаяны дается обет, называемый "обетом бодхисаттвы". Принцип Махаяны называется лаппа "упражнение". Сюда входит упражнение для ума, упражнение в дисциплине, нужной нам для упорядочивания нашей жизни, и упражнение в самадхи, или созерцании. Таковы три принципа в Махаяне. Поэтому Махаяна направлена не только на самоконтроль, но и на то, чтобы быть готовым помочь другим. Принцип Хинаяны заключается в том, чтобы отказаться от причинения вреда и неприятностей другим, в то время как принцип Махаяны заключается в том, чтобы действовать на благо других. Таково главное различие.

В учении Махаяны есть два понятия: монпа (smon.pa.) и гюгпа (gyug.pa.). Монпа - это наше намерение сделать что-то, а гюгпа - это действие, которое мы фактически исполняем. В "Руководстве к жизненному пути бодхисаттвы" (Бодхисаттвачарьяватара) великий Учитель Шатидэва объясняет, что первое можно сравнить с намерением совершить путешествие, а второе с тем, что вы действительно укладываете свою поклажу и отправляетесь в путь.

Намерение делать практику ради блага других - это монпа. Но недостаточно только иметь хорошее намерение. Нужно каким-то образом приступить к действию. Вот почему обычно, когда люди начинают практику, они говорят, что хотят реализовать себя ради блага всех других существ. Это означает, что они стараются достичь реализации не только для своего личного блага. Использование этих слов становится своеобразной тренировкой ума. Вот что мы имеем в виду под Бодхичиттой. Использует человек слова или нет, самое важное - иметь правильное намерение.

Махаянисты изобрели два уровня, предшествующие достижению состояния Буддой. В то время как достижение состояния Будды - это высшая цель, человек может достичь состояния Пратъека-будды (единолично пробужденного), что значит, что он пробудился в истине, но держит это в тайне. Ниже уровня Пратъека-будды находится уровень архата или "достойной души" - человека, который узнал истину от других, и сам осознал ее.

Буддисты Махаяны сделали достижение состояния архата целью для всех верующих. Верующий узнает истину, приходит к осознанию истины и потом уходит в Нирвану. За счет тезиса о том, что любой может достичь состояния архата, эта доктрина послужила основой для того, чтобы Махаяну стали называть "Большой Колесницей".

Целью Маханы - достижение состояния бодхисаттвы, отказ от личного спасения ради того, чтобы помочь другим живым существам и привести их к освобождению. В Махаяне активным началом выступает не воля индивида, а помощь бодхисаттв. И здесь двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна).

Путь бодхисаттвы называется "путем парамит". Слово "парамита" означает "совершенство", но в традиции оно обычно истолковывается в духе народной этимологии как "переход на другой берег"; таким образом, в буддизме парамиты осмысляются как трансцендентные совершенства, или "совершенства, переводящие на другой берег существования".

Как правило, в текстах дается набор из шести парамит: дана-парамита (совершенство даяния), кшанти-парамита (совершенство терпения), вирья-парамита (совершенство усердия), шила-парамита (совершенство соблюдения обетов), дхьяна-парамита (совершенство созерцания) и праджня-парамита (совершенство премудрости, или премудрость, переводящая на другой берег существования; запредельная премудрость). В этом списке пять первых парамит относятся к группе искусных средств (упая), а шестая парамита сама образует целую группу - группу праджни (мудрости). Единство всех парамит, осознаваемое как единство метода и мудрости есть пробуждение, обретение состояния Будды.

Махаянисты развили теологию Будды, называемой доктриной "Трех Тел", или Трикая. Будда не был человеком, как это утверждалось в буддизме Тхеравады, но был проявлением духовного существа. У этого существа - три тела. Когда он пришел на землю в форме Сиддхартхи Гаутамы, он принял форму Магического превращения (нирманакая). Это тело было эманацией Тела Благословения (Самбхогакая), которое живет на небесах в форме бога, управляющего вселенной.

У Тела Благословеня существует много форм. Одно из них - Амитаба, который правит нашим миром и живет в раю, небесах, называемых Сукхавати, или "Земле чистого благословения". В конце концов, тело благословения является эманацией Сущностного Тела (Дхармакая), которое является первоисточником всего во вселенной. Это сущностное Тело, первопричина и закон Вселенной стало синонимом с Нирваной. Это - приблизительно вселенская душа, а Нирвана стала соединением с этой вселенской душой.

В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах, достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская Махаяна (иногда все еще неправильно называемая "ламаизмом") с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России - буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) - Китай, Корея, Япония, Вьетнам.

Особое место в махаянском буддизме занимает буддизм Непала, точнее, буддизм неваров, одной из этно-конфессиональных групп непальского общества. Невары совершают богослужения на санскрите и почитают "девять провозглашений Дхармы" (нава дхарма парьяя), образующих их канон.

"Девять провозглашений Дхармы" - это девять текстов (в основном, сутр) Махаяны, сохранившихся на санскрите: Ланкаватара сутра ("Сутра о нисхождении на Ланку"), Аштасахасрика праджня-парамита сутра ("Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч шлок"), Дашабхумика сутра ("Сутра десяти ступеней"), Гандавьюха сутра ("Сутра цветочной гирлянды"), Саддхармапундарика сутра ("Лотосовая сутра"), Самадхираджа сутра ("Сутра царственного самадхи"), Суварнапрабхаса сутра ("Сутра золотого луча"), Татхагатагухьяка [сутра] ("[Сутра] Таинства Татхагаты") и Лалитавистара (махаянский вариант жизнеописания Будды).

В рамках Махаяны впоследствии развились две основные философские школы - Мадхьямака (шуньявада) и Йогачара (виджнянавада, или виджняптиматра).

Тантраяна (Ваджраяна)

"Колесница тантры"

В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна ("Колесница"), получившая название Ваджраяны или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине - в Индии.

Слово "тантра" никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. "Тантра" (как и сутра") просто тип текстов, в которых может и не быть ничего "тантрического". Если слово "сутра" означает "нить", на которую нечто нанизывается, то слово "тантра", образованное от корня "тан" (тянуть, растягивать) и суффикса "тра", означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о "пути сутр" (Хинаяна и Махаяна) и "пути мантр", тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной.

Слово ваджра, входящее в название "Ваджраяна", первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса - ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Одно из значений слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". В рамках буддизма со словом "ваджра" начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой - само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии.

Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня - упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как "Алмазная Колесница", "Громовая Колесница" и т. п. Первый перевод наиболее распространен.

Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мантры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры.

Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же - обретение состояния Будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода - его чрезвычайная эффективность, "мгновенность", позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых (асанкхея) мировых циклов - кальп.

Последователь тантрического пути может быстрее выполнить свой обет бодхисаттвы - стать Буддой для избавления всех существ, утопающих в болоте циклического существования рождений-смертей. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями.

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще же роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением.

Космология

Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).

Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, например, на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.

Средняя сфера сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисаттвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.

Верхняя сфера вне форм и цветов (арупа-дхату), состоит из 4 нирванических "пребываний сознания", доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.

Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде "самоблестящих и самодвижущихся" мельчайших "светлячков" переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.

Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой.

Буддийские праздники

Буддийские праздники в большей или меньшей степени окрашиваются фольклором тех стран, где они проходят. В частности, ламаистский буддизм Тибета и буддизм "большой колесницы" в Китае предусматривают многочисленные праздники, в которых смешиваются сложные элементы, исторические или легендарные, а также сохранившиеся от анимистских культов. Остановимся лишь на чисто буддийских праздниках, которые отмечаются во всех странах, где эта религия распространена.

Эти праздники сравнительно немногочисленны, так как, согласно традиции, три основных события в жизни Будды - его рождение, его озарение и его погружение в нирвану - произошли в один день.

Буддийские праздники приходятся на дни полнолуния и обычно соотносятся с лунным календарем.

В течение года отмечаются четыре основных праздника. Перечислим их в хронологическом порядке:

в феврале - марте, в полнолуние 3-го лунного месяца, - праздник Магха пуджа (буквально: "праздник месяца магха"), посвященный открытию Буддой принципов своего учения 1205 монахам;

в мае, 15-го числа 6-го лунного месяца, - праздник Будда джаянти (буквально: "годовщина Будды"), посвященный, его рождению, озарению и погружению в нирвану;

в июле - сентябре проходит праздник, знаменующий начало буддийского поста. Этот трехмесячный период, который обычно совпадает с сезоном дождей, посвящен медитации, и монахи лишь в исключительных случаях выходят из своих монастырей. В дни этого праздника родственники монахов приносят им многочисленные дары. Именно во время этого поста подростки проходят традиционную "стажировку" в монастыре;

в октябре или ноябре празднуют окончание поста (праздник называется Катхина). Это веселый праздник, известный своими фейерверками. В Бангкоке на реку выплывают пышно убранные "королевские лодки". Во всех монастырях монахам выдают новую одежду или ткань. Церемонии предусматривают общую трапезу верующих на территории храма, процессию вокруг пагоды и чтение священных текстов - сутр.

Буддизм в России

Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в XVII в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая-пандит (1599-1662) создатель ойратской словесности и письменности "тодо бичиг" ("ясное письмо") на основе старомонгольской, переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись, как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В XVIII в. было 14 хурулов, в 1836 г. 30 больших и 46 малых, в 1917 г. - 92, в 1936 г. - 3. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, в XIX в. в Калмыкии созданы местные высшие духовные школы цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой далай-ламу. В декабре 1943 г. весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 г. ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988 г. В 1990-е годы буддизм активно возрождается, открываются буддийские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.

Буряты (северные монгольские роды), кочевавшие в долинах рек Забайкалья, уже исповедовали тибето-монгольский буддизм, когда в первой половине XVII в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 г. из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 г. указом Елизаветы Петровны лама Навак-Пунцук объявлен главным, ламы освобождаются от налогов и податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В 50-е гг. XVIII в. строится старейший бурятский монастырь Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 г. назначается главой всего ламского духовенства Бандидо-хамбо-ламой (от санскр. "пандита" ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 г. к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758 г.). К 1917 г. в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи, утверждались губернатором); Агинский дацан стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 г.насчитывалось 15 тыс. лам различных степеней (10% бурятского населения).

Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары ("Спасительницы") была причислена Екатерина II, таким образом став самым северным "живым божеством" буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853-1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876-1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20-30-х гг. ХХ в.; впоследствии он был репрессирован. В конце 1930-х гг. дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 г. было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990-х гг. началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются 6 больших хуралов буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды), Майдари (день радости будде грядущего Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы основоположника гелуг).

Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в XVIII в. (монголо-тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 г. возведен первый монастырь Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К ХХ в. построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс. лам различных степеней; наряду с этим было около 2 тыс. "буддийских" мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940-х гг. все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 г. Далай-лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.

В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма, действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи), основанный Дз. Тэрасавой в 1992-93 гг. и относящийся к школе Нитирэна. В Санкт-Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 г. действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913-15 гг., в 1933 г. закрыт). Координирует деятельность Центральное духовное управление буддистов.

Буддизм в современных странах Азии

В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета ньингмы и кагью.

Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в III в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 г. индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. дхьяна, кит. чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213 г. В IX и XI вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с X в. В 1299 г. указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу XIV в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к XVII-XVIII вв. во всей стране. С 1981 г. существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (например, в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3-4%), особенно среди кхмеров.

В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с III в. до н. э. по VIII в. н. э. в долине Инда и с V в. до н. э. по XIII в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки (268-231 гг. до н. э.), Кушан на севере и Сатаваханов на юге Индостана во II-III вв., Гуптов (V в.), Харши (VII в.) и Палов (VIII-XI вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203 г. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом, в котором Будду объявили одним из аватар (земных воплощений) бога Вишну.

Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шри-ланкийским монахом Дхармапалой (1864-1933) и восстановившему древние святыни буддизма (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500-летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891-1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тысяч человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.

Индонезия. В 671 г. китайский путешественник-буддист И цзин (635-713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс. монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в VIII-IX вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ Боробудур. В XI в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, например, знаменитый Атиша изучал на Суматре книги сарвастивады школы хинаяны. В конце XIV в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн.).

В Камбоджу буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во II-VI вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (IX-XIV вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С XIII в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50-60 гг. XX в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс. монастырей, храмов и 55 тыс. монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления "красных кхмеров" в 1975-79-е годы. В 1989 г. буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.

В Китае со II по IX в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в IV в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В IX в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства и даосизма), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (например, буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида:

школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун школа Трех трактатов это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале V в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы;
школы сутр китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на "Лотосовую сутру" (Саддхарма-пундарика), школа "Чистой земли" на сутры цикла "Сукхавати-вьюха";
школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.

В 30-е гг. XX в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс. буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е гг. создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн. верующих мирян и 500 тыс. монахов. В 1966 г. во время "культурной революции" все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на "перевоспитание" физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.

В Корее с 372 г. по 527 г. распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине VII в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на "Нирвана-сутру"). В центре корейского буддизма культ бодхисаттв, особенно Майтреи и Авалокитешвары, а также будд Шакьямуни и Амитабхи. Буддизм Кореи достиг расцвета в X-XIV вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.

В XV в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В XX в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 г. корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960-90-е гг. буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 г. путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).

В Лаосе, в период его независимости в XVI-XVII вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период XVIII-XX вв. В 1928 г. при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн. жителей лаосцев буддисты, 2,5 тыс. монастырей, храмов и свыше 10 тыс. монахов.

Монголия. Во время образования в XIII в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (правила Китаем до 1368 г.) Хубилай в 70-х гг. XIII в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-80) настоятеля монастыря тибетской школы сакья главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в XVI в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 г. могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-88) и вручил ему золотую печать знак признания и поддержки. В 1589 г. внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616), духовным главой буддистов Монголии и Тибета.

Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586 г. В XVII-XVIII вв. сложился монгольский буддизм, (прежнее название "ламаизм"), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 г. провозглашен духовным главой Богдо-гэгэном восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758 гг.

В начале XX в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс. монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е гг. началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов-священников), восстанавливаются монастыри.

В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В V в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К IX в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (IX-XIV вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В XVIII-XIX вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (XIX-XX вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 г. возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е гг. в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс. монастырей и храмов, более 250 тыс. монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они "зарабатывают" заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать "светлую карму", обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения буддисты.

Непал. Юг современного Непала родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с VII в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды Ади-будды. К ХХ в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с XIV в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм.

В 1960-е гг. XX в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. "неварский буддизм", в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.

В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют II-III вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до XIII в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с VII в. преобладала махаяна). В середине XV в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ "бога-царя" (дэва-раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 г. к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко чиновников. В XIX в. множество школ сведено к двум: Маха-никая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).

В настоящее время монастырь самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-е гг. насчитывалось 32 тыс. монастырей и 400 тыс. "постоянных" монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.

В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в XVII в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е гг. из 11 млн. верующих страны 44% (примерно 5 млн.) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и "Чистой земли", имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей VII-VIII вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. VII в.), строились храмы. В 791 г. открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши в 1042-54 гг. монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами "новых переводов"), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цонкапа (1357-1419, монг. Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С XVI в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х гг. XX в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1 : 7. С 1959 г. Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).

В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине III в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29-17 гг. до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В III-XII вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с V в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце V в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс. монастырей и храмов, 20 тыс. монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления "заслуг". Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб-квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой), молодежные ассоциации буддистов и т. д.

В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине VI в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724-749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай.

Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят их на три категории:

индийские,- так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики;
аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай-цзун), Дзэн (от Чань) и т. д.;
обственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, например, Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868 г., когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами.

Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс. храмов и 17 тыс. монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс. храмов и 27 тыс. священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в ХХ в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 60-х гг. активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).