Слово "Йога" образовано от санскритского корня "йуг" (юдж), означающего "связывать", "соединять", "скреплять", "сцеплять", а также "направлять, сосредоточивать внимание", "употреблять", "применять". Оно также означает союз или общность. Это истинное единение нашей воли с волей Бога. Как говорит Махадев Десай в своем предисловии в книге "Гита по Ганди", "йога есть прикрепление всех сил тела, ума и души к Богу; она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли; это уравновешенное состояние души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех ее аспектах".

Йога – одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она была верифицирована, скоординирована и систематизирована Патанджали в его классическом труде "Йога Сутры", состоящем из 185 сжатых афоризмов. В них Патанджали приводит свое определение слова Йога:

"Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Объект наблюдения может быть как внешним по отношению к нам, так и внутренним – частью нас самих. Но это может быть и область интересов, концепция или что-то, находящееся выше уровня человеческих ощущений, скажем, Бог."

Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.

В состоянии йоги появляется способность контролировать всевозможные предубеждения и вымышленные элементы. Их влияние уменьшается или исключается вовсе. Убираются все препятствия к обновленному постижению.

Шри Рамана Махарши о йоге:

Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им! Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопросов о йоге больше не будет.

Неразрушимое "Я-Я" – безграничный океан. Эго, "я"- мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо, когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, такие как Йога, бхакти, карма, и т. п., каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана.

Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

 

Методы познания

Конечной целью всех форм йоги является познание Самости (Высшего, Истинного Я, Атмана). Существует шесть разных методов этого познания:

• Санкхья, или космологический метод, требующий применения интеллекта.
• Вайшешша, или натуралистический метод, опирающийся на чувственный опыт.
• Ньяя, или логический метод, опирающийся на диалектику.
• Йога как метод отождествления и единения, опирающийся на сверхчувственное восприятие и контроль тела, органов чувств и внутренних способностей.
• Миманса, или ритуалистический метод, работающий через тексты откровения.
• Веданта, или метод метафизики, работающий посредством метафизического усмотрения.

Древние мудрецы утверждали, что лучшие из них – веданта и йога.

 

Восемь Ступеней Йоги

В своих Йога-Сутрах Патанджали предложил для достижения высших целей Йоги последовательно пройти через её восемь ступеней:

1. Яма

– это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма – это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности – "не делай другому того, чего не желаешь себе". К пяти ямам относятся:

• Ахимса – ненасилие
• Сатья – правдивость
• Астейя – неворовство
• Брахмачарья – воздержание
• Апариграха – нестяжательство

 

2. Нияма

– вторая ступень йоги, относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение священных мест, личные созерцательные практики, привычка к размышлению – это нияма в действии. К основным пяти ниямам относятся:

• Шауча – чистота
• Самтоша – удовлетворенность
• Тапас – пыл, религиозное рвение
• Свадхьяя – самопознание и изучение священных текстов
• Ишвара пранидхана – сдача на милость Бога

 

3. Асана

Асаны – это специальные позы, практикуемые в йоге. Они являются третей ступенью йоги. С точки зрения последователей йоги, тело является храмом души, и забота о нем – важная стадия духовного роста. Практика асан делает нас более дисциплинированными и формирует способность к концентрации.

 

4. Пранаяма

– четвертая ступень йоги – контроль над дыханием. Она включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения связи между дыханием, умом и эмоциями. Дословный перевод слова "пранаяма" – "расширение жизненной энергии". Это неудивительно – пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т. е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить ее в регулярную программу занятий йогой.

Первые четыре ступени аштанга-йоги Патанджали помогают совершенствовать свою личность и обрести контроль над телом. Это готовит нас ко второму этапу внутреннего путешествия, в ходе которого практикам предстоит познакомиться со своими чувствами и умом и в результате достичь высшего состояния сознания.

 

5. Пратьяхара

– пятая ступень йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, которые определяют нашу жизнь и нередко препятствуют внутреннему росту.

 

6. Дхарана

Каждая ступень йоги готовит нас к последующей. Так и Пратьяхара создает условия для овладения Дхараной – концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы теперь в состоянии справиться со своим умом – тем, что отвлекает нас внутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путем сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определенную способность к концентрации в ходе предыдущих трех стадий. Несмотря на то, что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание блуждает. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхательного упражнения, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.

 

7. Дхьяна

Медитация или созерцание – седьмая ступень аштанга-йоги,– предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, при котором фокус как таковой отсутствует. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояние нужны сила и выносливость. Но не отчаивайтесь! Помните, йога – это процесс; и каждый этап нашего внутреннего путешествия ценен сам по себе.

 

8. Самадхи

Патанджали описывает заключительную стадию аштанги как состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного я. Он начинает осознавать глубокую связь с божественным, взаимосвязь со всеми живыми существами. Вместе с этим приходит "мир, который превыше всякого ума", переживание блаженства и единения со всей вселенной. Для кого-то это прозвучит слишком громко и будет казаться далеким от реальной жизни. Но задумайтесь на минутку: чего именно вы хотите от своей жизни? Разве ваши мечты, надежды и желания не об одном и том же - не о радости, самореализации, свободе? То, что Патанджали описал как прохождение восьмиступенчатого пути, на самом деле есть то, к чему стремится каждый из нас – к миру. Заключительная ступень йоги - это просветление - то, чего нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание – бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.

 

Виды Йоги

Большое количество практик, которые сегодня носят название "Йога", выходит из одного общего первоисточника, но с течением времени истинное учение Йоги искажено до такой степени, что неправильно трактуется. Таким образом, существует множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.

Сейчас техники Йоги делятся на четыре основные категории:

• Раджа-Йога (включает Хатха-Йогу), которая затрагивает различные формы медитации и техники очищения нервной системы;
• Карма-Йога – Йога действия;
• Бхакти-Йога – Йога преданности;
• Джняна-Йога – Йога знания.

Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Существует много школ и авторов Йоги: некоторые из них – это отдельные системы со своими правилами; другие – это подсистемы главных систем; некоторые – это системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но лишь такая практика, которая приводят к цели – к достижению Сознания Единства, может быть классифицирована как Йога.

Четыре основные системы Йоги (Раджа-Йога, Карма-Йога, Бхакти-Йога, Джняна-Йога) первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления:

1. Полностью просветленный человек это тот, кто удерживает Трансцендентальное сознание во всей своей деятельности; он есть Раджа-Йог.
2. Он больше не отождествляет себя со своими поступками, и в результате они находятся в согласии с Природой – Карма-Йога.
3. Его сердце выражает высшее просветление и любовь ко всему мирозданию – Бхакти-Йога.
4. И он знает на своём прямом личном опыте, что его истинное "Я" тождественно с остальным мирозданием – Джняна-Йога.

Но когда за несколько тысячелетий естественная дорога к Единству была утрачена, то все, что осталось,– это описания четырёх результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и четыре основных следствия достижения цели стали четырьмя различными путями к ней.

 

Хатха йога

Термин "Хатха" символический и несет глубокий философский смысл. "Ха" – солнце, "Тха" – луна. Это символ единства противоположных начал. Во Вселенной противоположные начала существуют во всем (тепло–холод, положительное–отрицательное, свет–тьма, электрон–позитрон, мужчина–женщина и так далее). Единство и гармония противоположностей создают равновесие. Йога на санскрите означает "союз", "единение".

Хатха Йога – это учение о физической гармонии или гармонии, достигаемой с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны, гидротерапевтические процедуры и т. д.) в отличие от психических средств воздействия Раджа Йоги Хатха Йога ведет к физическому совершенству и благополучию, что имеет большое значение для тела, ума и духа человека. Она учит, как добиться долгой, здоровой и счастливой жизни путем совершенствования здоровья. Здоровье – это всеобщее богатство. Не случайно многие авторитетные Йоги считают Хатха Йогу начальным звеном в духовном совершенствовании, так как "в здоровом теле – здоровый дух". Кстати, это изречение встречается в санскритских источниках, которые датируются еще VII-VI веками до нашей эры.

Хатха-йога помогает сделать первые шаги с самого необходимого – со способов обретения полноценного здоровья, задействовав скрытые резервы собственного организма; своими силами, своей волей добиться полного исцеления и обновления.

Хатха-йога включает в себя специально подобранный комплекс доступных и поразительно эффективных тренировочных методов (асан, сопровождаемых определенным дыханием, и пранаям). Разные упражнения укрепляют разные части тела и органы, уничтожают и предотвращают определенные болезни. При определенных позах происходит нажатие на особые нервные центры, а они, в свою очередь, воздействуют на определенные органы, которые не работают должным образом, и помогают им войти в норму.

Дыхание человека является самой основой жизни. Воздействие дыхательных упражнений на тело настолько мощно, что, делая только одни пранаямы,– можно поправить здоровье. А в комбинации с асанами человек при условии регулярных занятий будет всегда иметь здоровое тело и интеллект.

Как ни чудодейственны асаны, однако только пранаяма способна сообщить им силу. Асаны, выполненные без пранаямы, все равно, что трон без короля.

Пранаяма применяется для накопления энергии – очищения и наполнения силой структуры человека, подготовленной посредством практики асан.

Основной задачей пранаямы является очищение дыхательной системы и поставка к клеткам всего тела высококачественной крови.

В течение дневной активности человек растрачивает большое количество энергии и с помощью пранаямы можно снова быстро наполниться новой энергией и накопить ее для дальнейшей жизнедеятельности.

Также пранаяма и асаны помогают укрепить и успокоить нервы, снять напряжение. Хатха-йога – это искусство быстрого отдыха и расслабления тела, поскольку только после расслабления мускулов приходит покой ума.

Движение тела, течение мысли неразрывно связаны с дыханием. Поэтому особо пристальное внимание уделяется обучению практике правильного дыхания, как во время занятий, так и в жизни.

Связь позиций тела с определенным типом дыхания усиливает скорость и эффект оздоровления во много раз и помогает не только за короткий срок избавиться от последствий стрессов и недугов, но и также:

1. Преобразить тело и добиться устойчивого естественного состояния внутреннего равновесия и покоя, не зависящих от внешних обстоятельств;
2. Научиться ощущать биоэнергетические потоки в теле и управлять ими, что поможет развить силу интуиции и силу воли, обрести ясность мышления, улучшить память, точность и быстроту реакций, координированность и самодисциплину;
3. Каждое упражнение имеет свое терапевтическое применение и правильно подобранный комплекс для каждого человека с конкретным заболеванием ускорит возможность выздоровления.

Йога учит сознательно и внимательно относиться к своему здоровью – учит практикам внешнего и внутреннего очищения тела и ума, способам поведения в мире и системе правильного питания.

 

Раджа-Йога

Раджа-йога – это господство сознания над всеми тремя началами человека, развитие Сверхсознания и постижение с его помощью Бога. Ее еще называют "высшей, царственной Йогой". Царственной она названа возможно потому, что ею интересовались и занимались некоторые "царственные" особы в Индии. Она раскрывает все потенциальные возможности личности. Для этого используются сложные приемы саморегуляции психики (самовнушение, отвлечение чувств от внешних и внутренних раздражителей, концентрация внимания и др.). Можно сказать, что там, где кончается хатха-йога, начинается раджа-йога. Но это утверждение нельзя считать бесспорным, так как приемы раджа-йоги описаны в "Йога-сутра Патанджали", даже более того, именно ей она в большей степени и посвящена, оставаясь тем не менее первым текстом-описанием по хатха-йоге. В этой связи, нужно заметить, что путь йоги, гораздо в меньшей степени представлен ступенями, чем, например, путь суфизма. Так, нельзя заниматься хатха-йогой и не заниматься пратьяхарой, дхараной. Нельзя не думать о Боге и не любить созданный им Мир и существ, Его населяющих. Все школы йоги взаимопроникающи и более того, продвижение в одной из них невозможно без продвижения в другой. Одному из Гуру принадлежат слова: "Человеческая жизнь слишком коротка, чтобы сначала стать сильным хатха-йогином, потом Бхактой, потом Джняном". Поэтому, проводить четкие границы между раджа-йогой и хатха-йогой, часто бывает невозможно.

 

Карма-Йога

Йога действия, или проявляющаяся в действии. Действия и дела повседневного мира сами по себе не являются формой йоги, так как они могут иметь своими причинами эгоистические цели, стремления к комфорту, чувственному удовольствию или самоудовлетворению; однако, если они выполняются неэгоистично, с позиции благополучия других, или "блага мира", то это карма-йога. Деловой человек, принимающий во внимание благополучие своих клиентов, работников и помощников – вообще всех, с кем он сталкивается и связан в ходе своей деятельности,– является карма-йогом. О некоторых людях, обладающих крупным состоянием и влиянием, говорят, что они рассматривают себя не как владельцев своего капитала, но как лиц, которым он доверен. Эту идею можно применять ко всем проявлениям жизни, на любом ее уровне, при любых обстоятельствах. Таким образом, каждый человек, искренне стремящийся к полному отсутствию эгоизма, является в определенной мере карма-йогом; это, однако, не касается эгоизма по отношению к другим, своеобразного "перенесенного эгоизма", когда слепое влечение или выделение любимчика заставляет делать все для удовлетворения только лишь близкого человека.

Карма-йога. Пояснения Шри Рамакришны Парамахамсы:

Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего, вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству, молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если всё это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога. Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе.

Понятие об обязанностях (варнашрама):

Предписанные Ведами обязанности – это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек.

Бхагавад-Гита 2.47 1 абзац комм.

 

Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека.

Бхагавад-Гита 2.47 3 абзац комм.

Выслушав проповедь Кришны о трансцендентной деятельности, Арджуна исполнился решимости сразу последовать указанию своего духовного учителя, Кришны. Но великий воин не мог понять, почему Гуру велит ему делать то, что он и так делал всю свою жизнь – продолжать исполнять обязанности кшатрия. Арджуна считал, что ходить в храм, совершать самскары, следовать дхарме кшатрия, исполнять обязанности перед семьей и обществом – все это мирское. Ему казалось, новая жизнь означает: всё, что было до этого – ошибка.

В ответ Кришна объясняет: есть два типа трансценденталистов, стремящихся постичь свое "я". Одни следуют предписаниям варнашрамы, другие – нет. Конечно, можно просто оставить обязанности варнашрамы и заниматься размышлениями и медитацией. Но сердце такого человека, переполненное желаниями чувственных наслаждений, не очищенное от них следованием предписаниям варнашрамы, не даст человеку заниматься этим более сложным методом гьяна-йоги. Такая практика йоги превратится просто в фарс. /БГ 3.6/.

Лучше следовать предписаниям своей варны и ашрама, но делать это как служение Господу. В таком случае внешняя материальная деятельность становится трансцендентной и очищает сердце. И вообще, предписания Вед для варн и ашрамов, рекомендованные жертвоприношения – это не чьи-то выдумки, это законы Бога, то есть способ служения Господу, предназначенный для обусловленных гунами природы людей (большинство из которых, даже не знают о верховном положении Господа Кришны). Следуя варнашраме, люди обретают все желаемое: одни – чувственные наслаждения, другие – очищение /освобождение/, а кто-то – высшего уровня бхакти-йоги, чистого преданного служения, если карма выполняется в духе сознания Кришны (карма-йога как начальный этап буддхи-йоги.

В цивилизованном обществе, где люди следуют варнашраме, неблагодарность приравнивается к греху убийства брахмана. Поэтому отказывающийся исполнять свои обязанности и совершать жертвоприношения отступает от законов Бога и называется грешником, неблагодарным.

Но даже человек, достигший совершенства, избавившийся от желаний наслаждения чувств и даже от желания освобождения /очищение/, должен продолжать выполнять свои предписанные обязанности.

Зачем? /3.19/ Чтобы достичь Всевышнего. Все это говорит о важности исполнения своих обязанностей, а также об универсальности метода карма-йоги. Поэтому Арджуна должен был исполнять свои обязанности ради блага других, в качестве назидания. Даже Кришна следует варнашраме, на Своем примере демонстрируя важность такого способа очищения сердца.

 

Бхакти-Йога

Бхакти-йога – путь достижения целей йоги через любовь к Абсолюту (Богу, Ишваре). Эта форма йоги – бхакти-йога, или йога благоговейной преданности. Считается, что это часть мантра-йоги, однако ей присущ больший эмоциональный накал. Самоосуществление в бхакти-йоге достигается за счет благоговейного служения и почитания.

 

Джняна-Йога

Джняна-йога – это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (русское "зна"). Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий – авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.

Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т. е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой-нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.

Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.

Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.

Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.

Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.

 

Роль Учителя в Йоге

В йоге отношения между учителем и учеником очень тесные, и их не так-то просто установить. В Индии учитель не станет брать себе в ученики любого желающего, он тщательно отбирает учеников и должен удостовериться, что они соответствуют требованиям и вправе сполна получить наставления в йоге.

На Западе ученику не обязательно все время оставаться при учителе, как это обычно бывает в Индии. Можно брать уроки у учителя, а упражняться дома. В Индии ученикам присуща огромная вера в учителя и преданность. Жить возле учителя – это большое преимущество, особенно если ставится цель поднять энергию кундалини или если человек стремится извлечь полную пользу из упражнений. В ашраме, где я впервые стал учиться йоге, я искал общества своего учителя не меньше двух раз в день. Он предлагал мне сесть на стул, но я предпочитал сидеть у его ног, чтобы приобщиться к благостному излучению его ауры. Обычно я раскрывал перед ним тайны своей души, ощущал его симпатию и руководство, а затем отправлялся в одиночестве на прогулку, полный свежих сил, окрепший и окрыленный, готовый противостоять всем препятствиям на моем личном пути развития. Есть множество трудностей, возникающих по ходу йогической практики, которые может разрешить только учитель. В особенности необходимо руководство учителя, когда занимаешься медитацией. Уже одно присутствие учителя вдохновляло меня. Общение с ним становилось для меня озарением. Пока я не начал жить рядом с ним, я бы никогда не поверил, что учитель может взять карму (последствия прошлых поступков) ученика под свой надзор или что он способен пробудить кундалини ученика простым взглядом, прикосновением или словом. Учитель излучает духовность на своих учеников так же просто, как передает им книгу из рук в руки. Некоторые говорят, что без учителя при освоении йоги можно обойтись. Это совершенно ошибочное мнение! Как не обойтись без инструктора, когда учишься водить машину или изучаешь медицину, так же необходим опытный и благожелательно настроенный инструктор, чтобы научиться науке йоги. Как наседка высиживает цыплят, неотлучно согревая их, или морские черепахи стерегут свои яйца, так же, говоря словами наших предков, учитель может передать духовную силу посредством прикосновения, взгляда или мысли. Иногда бывает так, что учитель просит ученика посидеть перед ним, закрыв глаза, чтобы передать ему свою духовную силу.

Однако ученикам, которым в основном необходимо улучшить свое физическое и психическое здоровье, нет необходимости проводить много времени рядом с учителем. Обычно я рекомендую своим ученикам пройти со мною 10-15 занятий, а затем они связываются со мною, лишь когда возникают трудности. Однако ученики, которые по-настоящему желают развить в себе высшие способности, нуждаются в большей опеке и должны оставаться при учителе длительное время.

йогин Йоги Гупт

 

Йога и питание

В древности (а кое-где в Индии, когда уединяются для практики высших форм йоги, и по сей день) люди питались в основном фруктами, овощами и корнеплодами. Зачастую все это не подвергалось обработке.

Древнеиндийская система медицины – аюрведа,– которой более трех тысяч лет, утверждает, что на полное переваривание и усвоение пищи уходит месяц. Согласно древним авторитетам, этот большой срок требуется для того, чтобы пища была ассимилирована и преобразована в семь различных компонентов, из которых состоит человеческое тело, а именно:

1. хилус;
2. кровь;
3. плоть (мышцы);
4. жир;
5. кости;
6. костный мозг;
7. семя.

В каждой из этих составляющих пребывает свой особый "огонь", то есть энергия, с помощью которой еда очищается и грубое вещество отделяется от тонкого. В первые 24 часа после еды грубый материал (клетчатка и подобные) покидает тело благодаря активности тонкого и толстого кишечника, а его тонкая часть превращается в хилус (на санскрите раса, буквально – сок, смак, суть). С помощью энергии хилуса пищевые элементы в нем разделяются на отходы, которые называются слизью (на санскрите шлешман, что и по звучанию, и по смыслу похоже на греческое "флегма"), а тонкая часть объединяется с кровью.

С помощью "огня", свойственного крови, пища еще раз разделяется на две составляющие, одна из которых желчь (горячая, огненная, влажная и горькая), а другая – ассимилируется плотью. Именно желчь экстрагирует энергию пищи в желудке. Фактически, внутренний пищеварительный огонь, находящийся в желудке, часто отождествляется с желчью. Далее, благодаря "огню", присущему плоти, пища в ней разделяется на жир и отходы, например ушную серу. А жир, в свою очередь, превращает некоторые составляющие пищи в кости и пот. Затем энергия костей создает ногти и волосы, а тонкая часть еды становится одним из компонентов костного мозга. Пищевой элемент в костном мозгу, с помощью свойственного лишь ему "огня", в свою очередь превращается в красные кровяные тельца и семя, а грубые элементы - в такие отходы, как выделения из глаз. Сперма уже вполне чиста, в ней нет никаких отходов. Посредством системы йоги ее энергию можно трансмутировать, чтобы пробудить силу кундалини. Все это я изложил для того, чтобы стало ясно: древние индийцы считали ассимиляцию весьма сложным процессом, занимающим много дней. Осведомленность древних индийцев просто поражает: они знали об окислении (благодаря которому в кровяных тельцах рождаются новые клетки), о том, что клетки выделяют продукты жизнедеятельности (например, двуокись углерода, излишек воды и грубые части продуктов белкового обмена), и о том, что жир представляет резервное топливо для нервных клеток. На западе принципы кровообращения были открыты в 1628 году англичанином Гарвеем. Но древние йоги за несколько тысяч лет до этого знали о природе кровообращения и умели управлять этим процессом с помощью специальных упражнений. Задолго до Гальвани (который первым высказал мысль, что принцип управления работой мышц связан с электрическими сигналами) древние йоги знали об электрических импульсах как основе движений тела и совершенно правильно усматривали связь между светом и другими феноменами.

Но вернемся к питанию. Я выступаю за вегетарианство не потому, что птиц, зверей и рыб приходится убивать, прежде чем съесть, но потому, что вегетарианская пища содержит в себе абсолютно все вещества, в которых нуждается тело.

Согласно древним индийцам, человеческое тело составлено из пяти элементов – воздуха, земли, воды, огня и эфира. Все эти элементы присутствуют в наиболее "питательной" форме в овощах и фруктах. Те, кто употребляет мясо, рыбу или молочные продукты (яйца, молоко, творог), получают питательные вещества не непосредственно из первоисточника, как многие живые существа в природе, а опосредованно, через тела животных. Именно поэтому я предпочитаю вегетарианскую диету как самую подходящую для поддержания телесного здоровья. Человеку, практикующему йогу, еды нужно не много. Он способен извлекать пять элементов прямо из атмосферы, подобно растениям. Все плоды, орехи и овощи суть не что иное, как эти же элементы – воздух, земля, вода, огонь и эфир,– превращенные в пищу под воздействием солнца. Следовательно, наилучший способ получить эти элементы – прямо из атмосферы, посредством дыхания и солнечных ванн. Второй, не менее плохой способ – взять их из плодов и овощей, а третий – извлечь из молочных продуктов. Молоко и яйца менее "грубые", чем мясо. Для йоги и аюрведы все сущее, например звери, птицы, рыбы, овощи, люди и, по всей видимости, минералы – например, кусок скальной породы, составлены из одних и тех же элементов, пронизанных силой. Эта сила, проявленная в человеке, возвысила его над остальной природой. Однако эта же сила присутствует и в скале, но в непроявленном виде. Различие здесь только количественное, а не качественное.

Между всеми нами существует не только физическое единство, поскольку мы составлены из одного и того же вещества, но и сами наши мысли тоже сделаны из этого материала. Налицо полное сходство между моей мыслью и вашей. Когда ваша мысль проникает в мою голову, две мысли становятся одной. Все мысли приходят из единого океана мысли. Чем обширнее наш кругозор, тем ближе мы к истинной реальности. Если мы пришли к общему понятию "человек", то начинаем понимать, что все люди едины. Обобщая это представление еще дальше, мы обнаружим, что люди и животные также едины. Еще дальше – и мы понимаем, что люди и растения едины и даже, по всей видимости, безжизненная материя тоже едина с нами.

Согласно убеждениям йогов, пища нам нужна не столько для энергии, сколько для восполнения вещества тела. Йоги полагают, что основная энергия берется не из пищи. Если бы пища была энергией, можно было бы вовсе не спать, а только постоянно есть и работать. А на самом деле энергия – это прана, Изначальная всепроникающая сила. Особь получает ее, когда объединяется со всеобщим в бессознательном состоянии сна или же сознательно во время самадхи. Человеческое тело состоит из пяти элементов (воздуха, земли, воды, огня и эфира) и постоянно нуждается в их пополнении. Этих элементов больше в овощах, чем в молочных продуктах, потому что растения усваивают эти первостихии непосредственно, а большинство животных получают их уже опосредованно, поедая растения. Овощи, выращенные на солнце и свежем воздухе, на органической почве без добавления химикатов, особенно богаты этими элементами. Если питаться по правилам, то самой пищи человеку необходимо немного, как вполне убедительно доказал всему миру Махатма Ганди. Многочисленные посты только омолаживают тело, предоставляя отдых органам пищеварения и ассимиляции. Если еда подверглась варке, то многие ее ценные компоненты рассеиваются в окружающей среде. Часть процесса расщепления, которая должна была бы произойти в желудке, таким образом осуществляется за его пределами. Аппетитные запахи блюд свидетельствуют о том ценном, что было высвобождено и бесполезно развеяно по ветру. Все это стоило бы отдать телу. Как можно удостовериться, что самая существенная и тонкая часть пищи не была растрачена в процессе приготовления? Если питаться продуктами, которые не были подобным образом лишены своего тонкого жизнетворного начала, то очень скромного их количества хватит, чтобы полностью обеспечить потребности нашего тела. Сам я живу на одних только сырых плодах и овощах уже больше двадцати лет и весьма хорошо себя чувствую. Впрочем, никому не рекомендую резко бросать невегетарианское питание и обращаться в вегетарианство. Гораздо правильнее будет переходить к нему постепенно. Я от души рекомендую употреблять в пищу проросшие семена и орехи. В них содержатся питательные вещества, которых нет в спящем зерне, и они удачно дополняют плодоовощное вегетарианское питание.

Сам я для эксперимента прожил на одних проросших семенах полгода. Готовить их можно прямо на дому или даже в гостинице, где нет кухни. У них есть и еще одно преимущество – дешевизна. Когда зерно прорастает, крахмал и белки преобразуются в питательные вещества, предназначенные для питания только что зародившегося семени. Вот почему они очень полезны пожилым людям, маленьким детям или инвалидам. Солодовое молоко (оно приготовляется из проросшего ячменя) или сухое печенье отлично подходят младенцам. Те, кто не может переварить плотный завтрак, с большим удовольствием съедят завтрак из проросших семян и крупы. Китайцы поступают очень мудро, употребляя в больших количествах проросшую сою. Традиционный индийский или цейлонский завтрак – до-ша, поглощаемая в больших количествах,– приготовляется из крупы проросшего зерна бобовых, называемого урад дхалль. Питание проросшими семенами и крупами дает такие же результаты, как прямое внутривенное вливание глюкозы. При этом полурасщепленный крахмал, белки и жиры поступают прямо в кровяное русло в виде Сахаров и аминокислот. Такой вид питания даже лучше, чем плодоовощная диета. Ведь плоды после сбора понемногу теряют свою питательную ценность (в Америке многие плоды собираются еще незрелыми).

С другой стороны, проросшие зерна продолжают расти в самом буквальном смысле слова у вас на ложке, и они богаты витаминами и минеральными веществами. К тому же, когда семя прорастает, в нем присутствуют многие питательные вещества, о которых современная наука пока и не подозревает. Если в рационе достаточно проросших семян, нет нужды особо заботиться о том, какие витамины присутствуют в пище, а каких недостает. Проросшие зерна естественны и приятны на вкус. В процессе роста в них увеличивается процент фруктозы. Хорошо жуя хлеб, замечаешь, что он сладковат, хотя его и солили. Это происходит потому, что пищеварительный сок преобразовывает крахмал в глюкозу. Подобный процесс непрерывно протекает и в прорастающем зерне. Многие крупы и зерна, например бобы мунго, чечевицу, горох, кукурузу, ячмень, рожь, просо, миндаль, кунжут, фисташки, семечки подсолнуха, арахис,– все это можно проращивать и употреблять в пищу. Семена красного клевера, редиски, люцерны, соевые бобы отлично прорастают и могут употребляться и как хорошая приправа, и как основное блюдо.

Крупы и семечки проращивают, держа их в воде от десяти до восемнадцати часов. Потом их накрывают влажной тканью и оставляют еще на десять – восемнадцать часов (в зависимости от температуры в комнате) в темном месте.

йогин Йоги Гупт