Ашрамы

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии).

• Брахмачарья – первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
• Грихастха – семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
• Ванапрастха – уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
• Санньяса – последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши.

Монашество

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни "санньясу" с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание Бога. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на Бога в обеспечении телесных нужд. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается не только знаком хорошего тона но и удачей. Такой поступок вызывает благоприятную карму, которой человек может воспользоваться в следующем воплощении будучи монахом. В ходе своего обучения садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам и критике, наслаждению и страданию.

Варны и кастовая система

В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает "цвет, форма, внешность".

1. Шудры – слуги и рабочие.
2. Вайшьи – земледельцы, торговцы и предприниматели.
3. Кшатрии – воины, правители, дворяне.
4. Брахманы – учителя и священнослужители.

Кастовая система является неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях. Веды, древнейшие из писаний, обстоятельно описывают деление общества на четыре сословия и указывают на то, что каждый человек должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям (отражённым, в частности, в ведическом гороскопе) и выполнять свои предписанные обязанности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Принадлежность к одной из варн зависела от качеств души человека, выраженных в наклонностях и интересах человека.

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из варн стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности "подняться" тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне. Категоризация каст также даётся в "Ману-смрити". Согласно "Бхагавад-гите", принадлежность к той или иной варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается. В "Бхагавад-гите" Кришна утверждает, что система деления общества на четыре варны было создано лично им, Богом, и ничего не говорит о кастовом делении общества по рождению.

Это также поддерживается различными историями ведических мудрецов (риши), которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье кшатриев, и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец, что явно указывает на то, что каста не определялась рождением. Другой мудрец, Валмики, вообще был разбойником и находился на уровне ниже шудры, но позднее "превратился" в святого мудреца, и написал "Рамаяну". А составитель всей ведической литературы риши Вьяса был сыном дочери шудры-рыбака. Также, в ведические времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее.

На протяжении истории, многие общественные деятели и социальные реформаторы (например, Махатма Ганди) подвергали критике наследственную кастовую дискриминацию, приведшую к столь печальному положению индийского общества,– когда способные и талантливые люди стали вынуждены заниматься ручным трудом, а шудры и вайшьи были допущены к управлению государством.

Ахимса и вегетарианство

Индуисты следуют принципу ахимсы (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих ипостасей как Параматма (Сверхдуша) постоянно присутствует во всех живых существах – животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах. Термин "ахимса" упоминается в Упанишадах, в эпосе "Махабхарата", ахимса – это также первая из ям (обетов самоограничения) в "Йога-сутрах" Патанджали.

Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма, оно рассматривается как одно из средств достижения саттвического (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20% до 42% от числа всех жителей. Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу крайне редко. Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов. Наиболее ортодоксальные индуисты также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или гунам материальной природы – раджасу и тамасу.

Абсолютное большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии во времена ведической цивилизации и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют корову как источник белка в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индуисты почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Убийство коров запрещено или ограничено законом во всех штатах Индии, кроме Кералы и Западной Бенгалии.

Праздничные ритуалы в индуизме

Праздники вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведийских ариев и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь бога воинской доблести Картикейи, слоноголового Ганеши и множества других богов. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т. п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – холи, дивали, дасера, нагапанчами.

Холи – новогодний, самый красочный праздник, отмечаемый в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март). Центральным моментом праздника является сожжение огромного чучела или украшенного дерева. Иногда качают на качелях статуи богов, прыгают через огонь, ходят по углям, устраивают игровые битвы. И молодые и старые посыпают друг друга цветным порошком и поливают краской из ведер, бутылок и велосипедных насосов. В эти дни особо почитается бог любви Кама, а также Кришна, любивший играть с пастушками-гопи. Но чаще праздник связывается с мифом и именем демоницы Холики, противницы солнечного бога; ее чучело и сжигается во время праздника.

Дивали (от дипавали – ряд светильников) – праздник, связанный с осенним равноденствием и сбором урожая, а также с окончанием сезона дождей. Его отмечают в новолуние месяца карттика (октябрь-ноябрь). Главное отличие праздника, давшее ему название – использование огней, плошек с фитилями, фонариков, гирлянд, лампочек и т. п. светильников. Каждый дом, каждая улица и город озаряются огнями. Считается, что в эти дни духи предков посещают свои дома.

Дасера – праздник, примерно соответствующий осеннему равноденствию. Его празднуют в первые 10 дней светлой половины месяца ашвина (начало октября). Особенно священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей дасера посвящена богине Дурге: в честь нее совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления – как "золотой век". В честь него устраивают драматические представления на темы "Рамаяны", называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящен нисхождению Ганги на землю.

Нагапанчами – праздник, в ходе которого поклоняются живым змеям или их изображениям. Праздник отмечается в пятый день после амавасьи (новолуния) месяца шравана (июль-август). В Пуранах описывается, что у сына Брахмы, мудреца Кашьяпы, было четыре жены. От первой из них родились девы, от второй (которую звали Кадру) – Гаруда, от третьей – наги, от четвёртой – дайтьи. В Пуранах упоминается восемь великих нагов: Ананта, Васуки, Падманабха, Камбала, Шанкхапала, Дхартараштра, Такшака и Калия. Считается, что именно в этот день по индуистскому лунному календарю Кришна одержал победу над Калией. Согласно традиции, в день Нагапанчами замужние женщины навещают своих родителей. В индийских деревнях местные жители часто устраивают катание молодых женщин на качелях, подвешенных к ветвям деревьев. С особым размахом Нагапанчами празднуется в Непале. Среди непальских индусов существуют свои легенды о появлении нагов и праздника в их честь. В день Нагапанчами непальцы вешают у входа в свои жилища изображения нагов, возносят нагам молитвы, выставляют в поле для змей мёд и молоко. Некоторые мужчины надевают маски демонов и танцуют на улицах городов и деревень.

Религиозная жизнь и обряды

Хотя индуисты собираются на храмовые моления, индуизм не является общинной религией. Религиозные обряды выполняются дома, либо в одиночестве, либо при участии немногочисленных друзей или родых.

Наиболее распространенный тип религиозного обряда – пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. На рассвете читают молитвы и звонят в колокольчик перед изображениями богов, развешанными в угле комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти. Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы – белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.

Многие семейные обряды связаны с основными событиями в жизни семьи. Обряд совершает семейный жрец, в семьях высоких каст это, как правило, брахман, который нараспев читает священные тексты и возлагает приношения перед статуями богов. Обряд в честь рождения ребенка совершается до обрезания пуповины, примерно через десять дней за ним следует обряд наделения новорожденного именем. В высших кастах по достижении мальчиком половой зрелости совершается важный обряд упанаяна – на мальчика надевают священный шнур, который он будет носить всю жизнь. Во время продолжительного и сложного обряда бракосочетания новобрачные, связав края своих одежд, должны обойти вокруг священного огня. Молодожены дают обет вечного единения. Как правило, индуистская вдова не имеет права на вторичное замужество, а в былые времени вдова из высокой касты нередко восходила на погребальный костер мужа. Трупы индуисты кремируют сразу после кончины, а пепел бросают в Ганг или другую священную реку. В течение 12 дней после этого семья усопшего совершает ежедневные приношения в виде шариков сваренного риса и молока. Ортодоксальные индуисты из высоких каст из поколения в поколение периодически повторяют обряд шраддха в память о предках.

Домашняя религиозная практика, особенно в сельской местности, включает совершение обрядов в священных местах (у некоторых деревьев, рек или камней). Повсеместно считаются священными два дерева, баньян и пипал, разновидность фигового дерева. Индуисты почитают и ряд животных, например обезьян, которые ассоциируются с культом Рамы, и змей, в первую очередь кобр, связанных с культом Шивы. Однако с наивысшим почтением относятся индуисты к быкам, тоже связанным с культом Шивы, и коровам, символизирующим землю. Крупный рогатый скот не забивают, ведь убийство матери считается большим грехом. В деревнях коровий навоз широко используется в обрядах очищения, а также для изготовления священных образов. В особых случаях коров и быков украшают яркими лентами и вешают им на шею бубенчики.

Общинные и храмовые церемонии носят более торжественный характер, чем домашнее богопочитание. Верующие собираются для совместного пения гимнов, для чтения вместе с жрецами отрывков из Рамаяны и другой традиционной литературы. На храмовые праздники стекаются паломники, часто из отдаленных мест. В храме устраиваются шествия, иногда служители с флейтами, барабанами и факелами торжественно сопровождают бога в святилище богини, где они вместе проводят ночь. Храмовые праздники обыкновенно включают в себя пение, танцы и театрализованные эпизоды из эпосов. Важнейшие храмовые праздники, например праздник Джаганнатха в Пури (Орисса), привлекают паломников со всей Индии. Огромную статую Джаганнатха помещают на деревянную колесницу и возят по городским улицам. Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном действии, а также совершить омовение в священной реке Ганг.