Магия музыки
Не так давно жил один великий артист и музыкант Афлатун. Король той страны, где жил Афлатун, звал его много раз, чтобы насладиться музыкальным искусством Афлатуна у себя при дворе. Но музыканты имели собственную волю и не хотели выполнять чужие желания. Особенно Афлатун не любил ходить к королю.
Тем не менее однажды совершенно случайно у него появилось желание сходить и увидеть короля. Так он оказался во дворце и стал играть в определённом ключе. Все начали смеяться и смеялись до тех пор, пока он не сменил мелодию. Тогда все начали плакать и плакали до тех пор, пока он снова не сменил мелодию.
Тогда все начали дремать и уснули. Затем он написал на клочке бумаги: "Приходил Афлатун, который заставил вас смеяться, заставил вас плакать и затем уложил вас спать, а сам ускользнул".
Он положил своё послание перед спящим королём и тихо вышел.
Майя
Однажды Нарада сказал Кришне:
- Господи, покажи мне Майю.
Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:
- Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?
- Подожди немного, я пойду и достану её.
И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде её он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей.
Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой - одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:
- Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса.
- Полчаса?!
В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это - Майя.
Майянагари
В давние времена к северу от реки Нармады был большой город. Жили в этом городе одни женщины, а правила городом рани Джваля. Все женщины в городе и сама рани были незамужними. Ни один из мужчин не смел войти в этот город. Вокруг города на всех дорогах стояли на страже вооружённые женщины. Как только они видели, что какой-нибудь мужчина пытается пробраться в город, они тотчас хватали его и приводили к рани. Волшебным заклинанием она обращала его в собаку и приказывала выгнать из города.
Перед дворцом рани был пруд, в котором цвели лотосы. С другой стороны дворца был ещё один пруд. Рани каждый день купалась в нём.
Однажды, купаясь, она вдруг увидела, что к пруду подходит прекрасный юноша. Красота юноши так поразила рани, что она сразу же влюбилась в него и захотела выйти за него замуж. Но пока она выходила из воды, юноша скрылся. Как ни старалась рани, найти его она не смогла. Но уже одна только любовь к нему сделала её счастливой.
После этой встречи, спустя положенный срок, рани родила девочку. Она дала ей имя Майя и в её честь переименовала свой город в Майянагари - Город Майи.
В пруду с лотосами перед дворцом рани жил водяной дух. Рани каждый день молилась ему, и он, выходя к ней после молитвы, поверял ей разные тайны.
Однажды в Майянагари пришёл один царевич. Он был учеником гуру Горакхнатха и получил когда-то в дар от гуру ожерелье. Надев его, он становился невидимым. Гуру дал ему также мешочек чёрного пепла. Если щепотку этого пепла бросали в кого-нибудь - этот человек начинал плясать. Был у царевича и чудесный меч, который по приказу хозяина сам мог снести неприятелю голову.
Надев на шею ожерелье, царевич пришёл в город и, незамеченный, приблизился к самому дворцу рани. Дух, живший в пруду, узнал об этом. Он доложил рани, что к её дворцу подошёл человек, обмывшись кровью которого можно обрести бессмертие.
Тем временем царевич вошёл во дворец и снял ожерелье. Как только принцесса Майя увидела царевича, она сразу в него влюбилась. Рани узнала об этом и бросилась было на царевича с мечом, но он надел на себя ожерелье и тотчас скрылся из глаз.
Рани поспешила к водяному духу за советом, как погубить царевича. Дух объяснил ей, что, если не отнять у царевича ожерелье, мешочек с пеплом и чудесный меч, погубить его нельзя. Услышав об этом, рани приняла облик гуру Горакхнатха. Она велела своим служанкам принести дров и сложить вокруг неё так, как будто бы на этом костре собирались сжечь гуру.
Царевич увидел всё это. Он не догадался о волшебстве, а подумал, что его наставнику грозит беда, и поспешил ему на помощь.
- Не подходи близко, - сказала ему рани в образе гуру Горакхнатха, - а если хочешь спасти своего гуру, брось мне издали ожерелье, мешочек с пеплом и меч.
Царевич поверил и бросил ей все эти вещи.
Тогда рани приняла свой прежний облик и погналась за царевичем. Спасаясь от неё, царевич прибежал к принцессе Майе. Принцесса волшебным заговором превратила его в цветочную гирлянду и надела себе на шею.
Рани вбежала во дворец и стала расспрашивать дочь, не видела ли она царевича. Майя ответила, что не видела. Рани поспешила к пруду. Из воды вышел дух и рассказал ей, что Майя обратила царевича в гирлянду и надела себе на шею.
Но прежде чем рани вернулась во дворец, Майя взяла из её комнаты ожерелье, мешочек с пеплом и меч и отдала их царевичу. Едва лишь рани вошла в покои дочери, как царевич бросил на неё щепотку пепла. Рани сразу забыла о том, что хотела убить царевича, и пустилась в пляс. А царевич улучил удобный момент и мечом отрубил ей голову.
После этого он сыграл свадьбу с принцессой Майей, и они зажили счастливо. Всех девушек города царевич выдал за достойных женихов. И с тех пор там стали жить и женщины, и мужчины.
Маленький скорпион
Однажды Акбар среди Государственного совета велел принести Книгу Законов. На книге оказался маленький скорпион. Все советники прервали совещание и устремили взоры на маленькое ядовитое насекомое, пока слуги не уничтожили его.
Акбар заметил:
- Самый крошечный злодей мог прекратить суждение о государственных законах.
Мальчик и слон
Это случилось в одной деревне: бедный мальчик, сын нищего, был молод и полон сил. Он был так молод и настолько силён, что когда королевский слон проходил через деревню, он просто хватал слона за хвост, и слон не мог двинуться с места! Это вызывало большое недовольство короля и восторг народа, поскольку король сидел на слоне, а собирался весь рынок, и все смеялись. И всё из-за какого-то сына нищего!
Король позвал своего премьер-министра:
- Что-то надо делать. Это оскорбительно. Я уже боюсь проезжать через эту деревню, а тот мальчишка иногда уже приходит и в другие деревни! Где угодно, в любое время, он может схватить моего слона за хвост, и тот не сможет двинуться. Этот парень изумительно силён, так сделай что-нибудь, чтобы поубавить его энергию.
- Мне придётся сходить посоветоваться с мудрецом, потому что я представления не имею, как истощить его силы, - ответил министр. - Он же просто нищий. Имей он какую-нибудь лавку, это поубавило бы его энергию. Если бы он работал в конторе, это истощало бы его. Будь он школьным учителем, тогда его силы расходовались бы на другое. Но он ничем не занимается. Он живёт ради собственного удовольствия, и народ любит и кормит его, поэтому он никогда не испытывает недостатка в еде. Он счастлив: он ест и спит. Трудно будет что-то придумать.
Итак, министр отправился к одному старому мудрецу. Старец этот велел ему:
- Сделай такую вещь. Пойди и скажи мальчику, что ты будешь давать ему по золотой рупии ежедневно, если он будет выполнять одну небольшую работу. А работа эта действительно небольшая. Он должен будет зайти в деревенский храм и зажечь лампу.
- Но как это поможет? - удивился премьер-министр. - Это может только лишь придать ему ещё сил. Он будет получать по рупии ежедневно, и он станет ещё больше есть. Ему даже не надо будет заниматься сбором милостыни.
- Не беспокойся, просто делай, что я говорю, - ответил мудрец.
Так и было сделано. А на следующей неделе, когда король проезжал мимо, мальчик вновь попытался остановить слона, но потерпел поражение. Слон протащил его.
Мастер внутри
Индра Мати, королева, была всецело преданной Святому Кабиру. После многих лет медитаций она достигла пятого плана и увидела, что Истинным Единым, сидящим там, оказался Господь Кабир.
Вернувшись в тело, она побежала к Господу Кабиру и сказала:
- Ты обманывал нас, ты говорил нам неправду.
- Почему, в чём дело? - спросил Господь Кабир.
- Ты рассказывал нам, что ты всего лишь помощник или Святой, что ты просто человек. Ты не только человек, но Бог!
Кабир тогда заинтересовался:
- Как ты можешь говорить такое?
Она объяснила:
- Я действительно видела тебя своими глазами. Я видела тебя как Бога, на пятом плане, и ничего больше. Так почему ты не говорил мне об этом прежде?
- Даже если бы я сказал тебе, - ответил Кабир, - ты не приняла бы и не поверила этому. Лишь когда ты видишь Истину, тогда ты способна принять её. Мы не принимаем вещи, о которых нам только говорят. Наш разум принимает лишь те вещи, которые мы понимаем, видим, которым радуемся и воздействие которых испытываем на себе. Поэтому так необходимо медитировать.
Мастер страдает ради своих учеников
Одного из учеников шестого Гуру сикхов преследовали люди, и он спасался бегством. На бегу он заметил открытую дверь и вбежал в комнату, где топилась печь. Лишь одна женщина сидела перед печью и жарила зёрна. Он взмолился:
- Пожалуйста, помоги мне, спрячь меня куда-нибудь.
Женщина ответила:
- Здесь негде спрятаться. В этой комнате только одна печь. Ты можешь залезть в неё, если желаешь. К несчастью, у меня нет другого места.
Ученик слышал приближение нападающих и подумал: "Те люди убьют меня. Почему бы мне не влезть в печь и не подумать о своём Мастере?" Так, с мыслью о Мастере, он прыгнул в печь.
Когда люди вбежали в комнату, они спросили старую женщину:
- Где человек? Мы видели, как он вбежал в твою комнату. Где он?
Она ответила:
- Да, он в печи.
Они очень удивились и сказали:
- Эта печь топится, пылая огнём. Как мог человек забраться в неё? Ты просто шутишь над нами.
Она ответила:
- Если вы думаете, что я шучу, тогда ищите его, где хотите. Вот моя комната, она в вашем распоряжении.
Удовлетворённые ответом, они ушли.
После того как они ушли, она позвала мужчину:
- Выходи! Больше нет опасности для тебя. Если ты ещё жив, можешь выйти.
Именно так и случилось: этот человек вышел.
Это произошло всего лишь четыреста лет назад и записано в истории. Но есть другая точка зрения на эту историю.
Когда ученик Мастера запрыгнул в печь, Мастер, сидя на подиуме и ведя беседу, прекратил её и закричал:
- Несите воды, несите мне воды!
И ученики бегали, принося вёдра с водой. Мастер выливал на себя воду ведро за ведром. Так продолжалось некоторое время. Все ученики были удивлены и спрашивали себя: "Что случилось с Мастером?"
Затем он прекратил обливание и сказал:
- Теперь всё закончилось, мне не нужна больше вода.
К их изумлению, тело Мастера было так обожжено, что на коже появились пузыри. Когда ученик добрался до Мастера, он рассказал свою историю, и тогда другие ученики поняли, что происходило. Ученик не пострадал, он даже ничего не почувствовал, и на нём не было видно никаких признаков ожогов. Один Мастер принял на себя все страдания.
Мастер Эклавия
Однажды к Дроне, учителю лучников, пришёл молодой парень, Эклавия. Он был из касты неприкасаемых, а учитель был из высшей касты брахманов. Эклавия попросил Дрону принять его в ученики.
Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум, сконцентрированное существо, гибкое красивое тело и сразу понял, что этот юноша может стать лучшим лучником века.
"Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет царём! Сейчас он молод, но подаёт большие надежды. И если этот парень победит Арджуну на соревнованиях, как это расценят?" - думал Дрона. Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своём могуществе, когда тот сядет на престол, и, конечно же, отказал Эклавии.
Эклавия ушёл в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так велика, что он вырезал статую Дроны и начал практиковаться, разговаривая с ней, спрашивая советы.
Вскоре до Дроны дошли слухи, что Эклавия достиг поразительных успехов один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный стрелок.
Дрона пошёл посмотреть и попросил Эклавию продемонстрировать своё искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его учеников не в состоянии был состязаться с Эклавией, тот превзошёл самого Дрону. И тогда Дрона сказал:
- Ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. Ты должен сделать мне подарок, таков обычай.
Эклавия заплакал и сказал:
- У меня ничего нет, ты можешь просить всё, что захочешь.
И Дрона попросил большой палец его правой руки. Эклавия, не медля, отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из лука.
Эта история - яркий пример того, как одним поступком человек может изменить свою судьбу на века.
Эклавия стал Мастером, Дрона так и остался бесславным учителем лучников.
Месть обезьяны
Человек прогуливался под манговым деревом. Плоды были спелые, и человеку очень захотелось поесть манго. Но на дереве сидела обезьяна и огрызалась на него.
Обезьяна не позволила бы человеку забраться на дерево и нарвать плодов. Тогда у человека зародился план, как достать манго. Он поднял камень, бросил его в обезьяну и разозлил её. Она решила отомстить и нанести человеку ответный удар. Но ей нечего было бросать, кроме манго. Поэтому она стала срывать манго и бросать в человека.
Таким способом человек смог наслаждаться плодами манго столько, сколько ему хотелось, не залезая на дерево.
Милость гуру приносит вечную славу
У великого гуру Шанкары было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на занятия не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот пробел.
Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил её на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься всё выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. Тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твёрдые, как камень, лотосы и удерживали его на своих лепестках.
Вот откуда пришло его имя - Лотосостопный (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.
Можно ли доверять себе?
Один брахман шёл к себе домой, неся на плечах козлёнка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: "Вот бы нам сегодня полакомиться этим козлёнком".
Составив план действий, они забежали вперёд и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.
Тот из мошенников, что шёл первым, сказал брамину:
- Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь её на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!
И, сказав так, прошёл мимо.
"Что такое говорит этот негодяй? - подумал брахман. - Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!"
Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него:
- Что за непотребное дело задумал ты, брахман? Этот жертвенный шнур, чётки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах - собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?
И с этими словами прошли мимо.
Тогда брахман, решив проверить себя, бросил козлёнка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.
"Вот дураки! - подумал он. - Приняли козлёнка за собаку. И как это их угораздило?" Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.
Тут повстречались трое и говорят:
- Смотри, не коснись нас, проходи боком!
- Почему?
- Да потому, что ты только знаками чист, брахман, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!
Сказали и прошли дальше.
"Да что же это такое? - подумал брахман. - Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это - правда. Да и оборотни в мире - вещь нередкая. А вдруг это ракшаса в собачьем обличье? Ещё чего доброго возьмёт и примет собственный облик!"
И, уже ни в чём не сомневаясь, бросил брамин козлёнка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.
А мошенники съели козлёнка.
Молчание - золото
Однажды у падишаха появилась новая прихоть.
- Бирбал! - приказал он. - Покажи мне человека, который был бы умнее всех на свете.
Бирбала ничем не удивишь, он с ходу ответил:
- Конечно, владыка мира! Скорее скорого разыщу и доставлю. Но для этого необходимо мне десять тысяч рупий.
По приказу падишаха Бирбалу тут же выдали кошелёк с деньгами. Бирбал взял их и отправился домой. Деньги оставил и пошёл бродить по улицам. Ходит-бродит, а из головы не идёт забота: как найти самого умного человека?
Но не зря люди говорят: "Кто ищет, тот всегда найдёт". Повстречался ему ахир (пастух) прямо возле ворот его собственного дома. Бирбал расспросил крестьянина, кто он и откуда, узнал, что пастух очень беден. Сказал он крестьянину:
- Послушай, уважаемый, хочу я тебе помочь. Приходи ко мне завтра, и если ты всё сделаешь, как я скажу, получишь сто рупий.
Какой крестьянин смог бы отказаться? Бедняга отродясь таких денег не видал.
- Вот и хорошо. Завтра мы с тобой пойдём во дворец к падишаху, и когда он станет задавать тебе вопросы, ты, смотри, молчи, не отвечай ни слова.
- Хорошо-хорошо, я всё так и сделаю.
На другой день Бирбал привёл пастуха во дворец и говорит:
- Владыка мира! Ваше приказание исполнено - перед вами самый умный человек на свете. Можете его испытать.
Падишах велел "мудрецу" подойти поближе и начал его расспрашивать:
- Почтеннейший, откуда ты родом? Как тебя зовут? Где ты живёшь? Что ты знаешь лучше всего?
Много ещё всяких вопросов задавал падишах, но ахир молчал, ведь его, как младшего брата жениха на свадьбе, заранее научили, что и как надо делать.
Падишаху это показалось немного странным, но он всё же продолжал задавать вопросы. Пастух по-прежнему молчал. Когда Бирбал увидел, что падишах уже теряет терпение, он сказал:
- Владыка мира! Его смутили ваши расспросы. Он думает: "А что сделает падишах, когда узнает от меня всё это?" Как говорится: "У раджи, йога, огня и воды - нравы особые, лучше держаться от них подальше". Вот потому он и молчит, по пословице: "Молчание - золото".
Бирбалова наука пришлась по душе падишаху, и он отпустил пастуха.
Монах и земиндар
В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.
Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.
Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.
Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:
- Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?
И святой ответил слабым голосом:
- Брат, кто бил меня - тот же поит меня.
Мудрому - радость всегда, глупцу и невежде - беда
Однажды Райя был вместе со своей женой в андапураме. Он приготовил два небольших кулёчка с золой и волосами и велел позвать Аппаджи и пандита.
- Передай этот кулёчек повелителю страны Каннада, - сказал император учёному мужу.
Пандит отправился в страну Каннада. Когда тамошний владыка раскрыл кулёк и увидел, что внутри лежат волосы и пепел, он спросил в полной растерянности:
- Что означает это послание?
- Наш виджаянагарский император, - выпалил пандит, - хочет этим сказать, что ты недостоин быть правителем. Лучше посыпь чело пеплом, выдерни все волосы и живи подаяниями.
- Такого оскорбления я никогда не прощу Райе, - закричал властелин страны Каннада в дикой ярости. - Я испепелю Виджаянагар и прикажу вырвать у твоего повелителя все волосы.
Он собрал большое войско: пехоту, конницу, колесницы и боевых слонов - и двинулся в поход на Виджаянагар.
Своего главного советника Райя послал в страну Телугу.
Аппаджи уложил кулёчек с золой и волосами в ларец с драгоценностями и тронулся в путь. Вокруг него шли девушки с опахалами, под весёлую музыку танцевали и пели танцовщицы.
- Что означает послание твоего царя? - спросил у него властитель страны Телугу.
- О государь, - ответил Аппаджи, - во всех своих делах наш император руководствуется самыми благими намерениями. Недавно он совершил жертвоприношение. Он хочет, чтобы это приношение пошло на благо не только ему самому, но и вам, - поэтому он и посылает вам золу и волосы.
Правитель страны Телугу вручил Аппаджи богатые подарки для него самого и ещё более богатые - для виджаянагарского императора. Он попросил передать Кришне Деве свою благодарность и отрядил большое войско для сопровождения Аппаджи.
Тем временем Виджаянагар осадили войска страны Каннада.
- Какая жалость, что Аппаджи уехал! - сокрушался Райя.
Вернувшись с большим войском, Аппаджи разогнал осаждающих. Достигнув царского дворца, он рассказал Кришне Деве обо всём происшедшем.
- Вот видишь, - молвил император своей супруге, - одна и та же вещь в руках умного человека может оказаться полезной, а в руках глупца - принести вред. Теперь-то ты не будешь отрицать, что умному - радость всегда, глупцу и невежде - беда. А поста главного советника достойны только умные люди.
Мудрый судья
Жил некогда мальчик по имени Динак. Каждый день ходил он в лес, рубил дрова и этим зарабатывал себе на пропитание. Однажды, проработав в лесу до полудня, он спустился вниз, в долину, чтобы подкрепиться и отдохнуть. И вдруг он увидел, что его узелок, в котором была еда и немного денег - скудный заработок за несколько дней - исчез. Бедняга сел на придорожный камень, где он оставил узелок, и горько заплакал. Прохожие стали расспрашивать Динака, что случилось, и он отвечал, что у него украли все деньги и хлеб. Динак был очень беден, и все его жалели. Каждый старался сказать ему несколько слов в утешение, но дальше этого дело не шло - по-настоящему помочь ему никто не мог.
Случилось так, что по той дороге случайно проезжал судья со стражей. Он тоже остановился перед Динаком и спросил, почему тот плачет. Выслушав мальчика, судья воскликнул:
- Я найду виновного!
Он огляделся вокруг - поблизости никого не было. Тогда, обращаясь к одному из стражников, судья сказал:
- Вот этот камень и повинен во всём. Подними его и отнеси в город. Завтра ты доставишь его в суд.
Стражник поднял камень, а судья велел Динаку на следующий день явиться в суд.
Об этом необыкновенном происшествии сразу же узнали во всём городе. Люди собрались, чтобы присутствовать при таком странном судебном разбирательстве. Когда все заняли свои места, судья возвестил:
- Этот камень за воровство приговаривается к трёхлетнему заключению.
Выслушав это удивительное решение, все стали громко смеяться. Но судья, нахмурив брови, повернулся к собравшимся и сказал:
- Все, кто стоит здесь, своим смехом проявили неуважение к суду. Каждый из вас должен заплатить за это штраф в одну рупию. Пусть каждый из вас выйдет в правую дверь и бросит в стеклянный сосуд с водой монету.
Делать было нечего, пришлось выполнять приказ. Выстроившись в очередь, люди направились к выходу и, проходя мимо сосуда, бросали туда монеты.
Наконец остался последний человек. Он был мрачнее тучи и, опуская в воду свою монету, весь дрожал от страха. Едва монета погрузилась в сосуд, как на поверхности воды показались жирные пятна. Судья подошёл к незнакомцу и остановил его:
- Правды не скроешь! Признавайся, это ты обокрал бедняка?
И плут, дрожа всем телом, сознался в воровстве. Динаку тут же вернули его деньги.
А дело было в том, что деньги эти, попав в узелок с едой, замаслились, и когда вор бросил их в воду, на ней появился жир. И хитроумный судья сразу понял, кто украл узелок.
Муравей и гора из сахара
Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не осознавал, как высока была гора перед ним, но съел маленький кусочек сахара и принёс во рту другой маленький кусочек домой.
И по дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору".
Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижений ума и мысли.
Мы всегда находимся здесь
Рамана Махариши умирал, и какой-то ученик спросил:
- Бхагаван, куда ты уходишь?
Тот открыл глаза и засмеялся. Он умирал, его смерть была абсолютно несомненной - он умирал от рака, и ему было очень больно. Однако он засмеялся и сказал:
- Ты глупец! Всю свою жизнь я говорил вам, что уйти некуда, мы всегда находимся здесь. Поэтому, куда же я могу уйти? Я буду здесь! Тело уйдёт, прах вернётся к праху, но куда я могу уйти? Я буду оставаться частью этой Вселенной, как являюсь её частью сейчас.
На воре шапка горит
В Дели велась большая торговля хлопком, даже особый хлопковый базар был. И вдруг стал пропадать хлопок с базара. Сколько ни учиняли розыск, воров отыскать не могли. Приставили к базарным воротам караул, стража то и дело обходила ряды, а хлопок всё крадут да крадут. Внутрь базара никого, кроме самых именитых торговцев-перекупщиков, не впускали. Вот этих посредников купцы и заподозрили. Однако прямо обвинить их было нельзя, и пришлось купцам идти за помощью к Бирбалу. Собрались они целой артелью, пришли к Бирбалу и поведали про свою беду, просили помочь защитить их добро. Бирбал купцов успокоил и отпустил. На другой день велел он позвать торговцев-перекупщиков. Когда они собрались, Бирбал сказал им так:
- О краже и говорить нечего, нам уже всё известно. Воры даже в чалмах хлопок прячут! Ну не глупцы ли они?
Трое из торговцев действительно были ворами. Услышав слова Бирбала, они, конечно, не удержались и провели пальцами по чалмам. Каждый про себя подумал: "Уж не пристал ли к моей чалме клочок хлопка?"
А Бирбал сразу и опознал трёх воров и тотчас крикнул стражникам:
- А ну-ка, хватайте этих троих! Дать им плетей! Испугались воры и во всём признались. Присудил Бирбал взыскать с них деньги за украденный товар и посадить в тюрьму.
На службе вдохновения
В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнёт играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой, как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.
Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тансен. Он был одним из "великой девятки", которую собрал Акбар в своём дворце. Она называлась "Девять бриллиантов". Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тансена:
- Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?
Тансен ответил:
- У меня получается, но эффект невелик.
Акбар спросил:
- Есть ли на свете музыкант, способный играть так?
Тансен ответил:
- Да, есть только один человек, это мой учитель.
Акбар сказал:
- Почему ты раньше о нём ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойдённым музыкантом, а, оказывается, есть на свете более искусный музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.
Тансен ответил:
- Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь - это моя работа. Мой учитель - это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поёт. Это стихия, источник. Вы - жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмём его, и вы услышите, как он зазвучит.
Тансен послал узнать, где сейчас живёт его учитель. Вечером ему доложили, что он живёт на окраине небольшой деревушки в хижине и начинает петь и играть примерно в три часа утра.
Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать. В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта. Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал, и слёзы текли из его глаз. Это были слёзы радости. Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясён.
На следующий день Акбар сказал Тансену:
- Раньше я думал, что ты непревзойдённый музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель - совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он - великий учитель! Ведь даже мёртвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!
На что похож Бог?
У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына:
- Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?
Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.
Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:
- Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание - это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами.