Посягательство на чужую жену
Случилось однажды Раману разбирать любопытное дело.
- Ваша милость, - жалобным голосом воззвал к нему истец, - я путешествовал вместе с женой. В вашем городе нам пришлось перейти вброд через реку Кавери. Когда мы поднялись на другой берег, этот человек - он всё время шёл за нами следом - схватил мою жену и повлёк её за собой, утверждая, будто она его законная супруга. Мы здесь люди чужие, и у меня нет никаких свидетелей, кроме бога и жены.
Ответчик заявил:
- Господин судья, она моя жена. Но он увёл её от меня: то ли околдовал, то ли приворотным зельем опоил, не знаю уж как. Еле-еле успел я их догнать. Я тоже здесь человек чужой и в подтверждение моих слов могу сослаться лишь на бога. Но я могу назвать одну, только мне известную, примету. Под коленом у неё большая чёрная родинка. Прикажите, чтобы её осмотрели женщины, и вы убедитесь в моей правоте.
Пригласили женщин, и они подтвердили слова ответчика.
На один миг Мариядей Раман, который председательствовал на суде, задумался, затем громко провозгласил:
- Сегодня ночью будет проведено тайное расследование, а завтра утром я оглашу приговор.
Он велел, чтобы истца и ответчика охраняли мужчины, а женщину - женщины, и ушёл домой.
Наутро Мариядей Раман распорядился, чтобы истца и ответчика отвели на лобное место. Поставив их обоих рядом, он подозвал к себе палача и громким голосом сказал:
- Один из этих чужеземцев - низкий негодяй, посягающий на чужую жену. Кто именно - ты знаешь. Если он и сейчас не скажет тебе всей правды, отсеки ему голову.
Палач обнажил свой широкий меч и с грозным видом направился к обоим чужестранцам. Ответчик, испуганно задрожав, крикнул:
- Я признаю свою вину, господин! Только не рубите мне голову… Когда этот человек и его жена переходили реку, женщина приподняла подол сари, и я увидел большую чёрную родинку. Тут-то я и решил завладеть его женой, которая, по правде сказать, мне очень приглянулась.
Судья назначил преступнику заслуженное им наказание, а женщину возвратил её мужу.
Правильно гласит поговорка: "Дурное дело добром не кончится".
Пощёчина
Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь эдакое… И, конечно, царя не спросишь: "Почему?"
Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощёчину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.
Хорошенькое дело! Тот просто опешил: "Что происходит? Что это за шутки?" Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощёчина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:
- Что ты делаешь?
А она ответила:
- Я не знаю, в чём дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А, кроме тебя, мне некого ударить.
- Надо же, - задумчиво произнёс Акбар. - Моя собственная пощёчина вернулась ко мне.
Право святых
Однажды индийский мудрец Нарада шёл к месту паломничества - в храм бога Вишну. На ночлег его приютила одна бездетная семья. Наутро хозяин обратился к Нараде с просьбой: "Ты собираешься в храм Вишну. Попроси его, чтобы он послал нам ребёнка".
Нарада попросил Бога:
- Смилуйся над этим человеком и дай ему ребёнка.
Бог ответил тоном, не допускающим дальнейшего обсуждения:
- Этому человеку не суждено иметь ребёнка.
Нарада закончил молиться и вернулся домой.
Пять лет спустя Нарада вновь совершал паломничество и вновь переночевал у гостеприимных хозяев. На этот раз он увидел двух маленьких детей, игравших у порога хижины.
- Чьи это дети? - спросил Нарада.
- Мои, - ответил хозяин.
Нараде захотелось узнать всю историю, и человек рассказал:
- Пять лет назад, сразу после того, как ты ушёл, в нашу деревню пришёл один саньясин. Он переночевал в нашем доме, а утром, перед уходом, благословил меня и жену… И вот плоды его благословения".
Добравшись до храма, Нарада сразу же обратился к Богу:
- Ты говорил мне, что тому человеку не суждено иметь детей. Сегодня у него их двое!
Бог рассмеялся, услышав эти слова.
- Это, должно быть, проделки святого, - ответил он. - У святых есть право менять судьбу!
Празднество Бога Вишну
Однажды Бог-Хранитель Вишну устроил празднество и пригласил на пир как демонов, так и богов с ангелами.
Вишну усадил дьяволов по одну сторону, а богов и ангелов - по другую. Затем он обнёс всех всевозможной хорошей и вкусной пищей. Перед тем как приступить к еде, он сказал, что они могут наслаждаться поданной пищей, но только при одном условии: никто не должен сгибать свои руки во время еды - руки должны оставаться прямыми.
Тогда демоны очень рассердились и потребовали разъяснения:
- Как можно принимать пищу, не сгибая рук? Бог Вишну оскорбительно шутит над нами, - и, обвиняя его, они удалились голодными, ничего не попробовав.
Но ангелы, настроенные мирно, подумали: "Не ради же насмешки подано столько еды. Конечно, она не зря приготовлена. За этим должен скрываться какой-то смысл?"
Обычно боги и ангелы перед началом еды смотрят вокруг себя: не остался ли кто-то без пищи. Сначала они кладут первый кусочек в рот тому, у кого нет еды, и только следующий - себе в рот. Думая так, они обнаружили, что сидящие вокруг них голодны. Они взяли пищу и положили в рот другим, и при этом их руки оставались прямыми. Таким способом они подавали еду друг другу в рот и прекрасно наслаждались.
Это был урок-пример служения, сострадания и мира. О нём и хотел рассказать Бог Вишну. Научить других быть удовлетворёнными, миролюбивыми и счастливыми - это искусство.
Превратить чёрного пса в белого
Однажды Райя проспал дольше обычного. Пока он спал, явился брадобрей, который всегда приходил в это время, чисто выбрил императора и ушёл. Проснувшись, Райя призвал к себе брадобрея, похвалил его за старание и обещал удовлетворить любую его просьбу.
- Ваше величество, - сказал брадобрей, который имел привычку к мясоедению, - сделайте меня учёным брахманом. Хочу сидеть среди святых мудрецов-шиваитов и есть вместе с ними.
Райя созвал всех своих учёных брахманов и мудрецов-шиваитов и велел им не позже чем через шесть месяцев выполнить желание брадобрея. В противном случае, пригрозил император, он отберёт у них все пожертвования.
Долго думали шиваиты, но так ничего и не придумали и в конце концов обратились помощью к Тенали Раману.
Когда прошло полгода, Райя сел на паланкин и отправился в обитель, чтобы посмотреть, как брадобрей будет есть вместе с шиваитами, которые питаются только немясной пищей. Дорога пролегала мимо пруда. На его берегу Тенали Раман велел четырём брахманам разжечь костёр для жертвоприношений. Сам же он, когда появился император, водил чёрного пса вокруг костра.
- Как ты сюда попал? - удивился Райя.
- Ваше величество, - ответил Раман. - Я хочу превратить своего чёрного пса в белого. Если мясоед-брадобрей может сделаться шиваитом, то почему бы и чёрному псу не стать белым?
Поняв его намёк, Райя подумал: "А ведь он прав. Человек меняется только сам, своими усилиями".
Он возвратился во дворец, велел позвать брадобрея, щедро одарил его золотом и посоветовал:
- Возвыситься ты можешь только сам, с помощью собственного ума. Тут я бессилен тебе помочь.
Преданность Ади Шанкары отцу
Шанкара познал истинный смысл ведических слов "матру дево бхава питру дево бхава" (почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему:
- Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое.
Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её:
- Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе.
Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова.
- Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?
Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: "Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть". Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о сделанном.
Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине:
- Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу.
Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.
Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
Преданность гопи
В сердцах пастушек (гопи) заключён высший тип бхакти (преданного служения). Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла во Вриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрёт на Его коленях.
Господь не взял её с собой, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.
Преданность Ханумана
Вскоре после коронации Рамы все три его брата и Сита собрались вместе и, сговорившись, решили исключить Ханумана из числа служителей Рамы, желая, чтобы все виды служения ему распределялись только среди них самих. Им казалось, что Хануман уже достаточно послужил Раме.
Итак, они составили исчерпывающий, по их мнению, список всех услуг с утра до ночи, не упустив самых мельчайших, и распределили их между собой. Этот список услуг и обязанностей в присутствии Ханумана они представили Раме. Рама ознакомился с новшеством, прочёл список и, улыбаясь, дал своё согласие. Он сказал Хануману, что все услуги и обязанности распределяются между другими и что ему можно теперь отдохнуть. Хануман попросил, чтобы список был зачитан и, когда это было сделано, заметил в нём один пробел: обычай щёлкать пальцами при зевании. Разумеется, царю не полагалось делать это самому. Это должен делать слуга, уверял Хануман. И Рама согласился поручить эту работу Хануману!
Это была огромная удача для Ханумана: работа требовала его постоянного присутствия рядом с Господом, ибо как можно было заранее предвидеть, когда Рама зевнёт? К тому же, он должен был всё время смотреть на чарующее лицо, чтобы быть готовым щёлкнуть в тот момент, когда подступит зевота.
Он не мог ни отлучиться, ни расслабиться ни на минуту.
Преемственность Мастера
Третьему Гуру сикхов были переданы полномочия Миссии в возрасте восьмидесяти пяти лет. Однажды он сидел на подиуме и давал Сатсанг слушателям. Тогда сын второго Гуру очень разгневался. Будучи физическим сыном последнего Мастера, он верил, что имел всю силу и заслужил уважение, которыми обладал его отец. Он считал этого старого человека незначительным, всего лишь одним из учеников его отца, не заслуживающим быть Мастером.
В порыве гнева он приблизился к Мастеру и очень сильно пнул его ногой, отчего Мастер упал. Затем он поднялся, взял ногу сына второго Мастера, поцеловал и помассировал её. Он сокрушался, что от возраста и очень длительного тяжёлого служения его кости стали твёрдыми и острыми, и нежная нога сына второго Мастера, возможно, пострадала от сильной боли. Таким было поведение Мастера, предложенное обидчику. Мастер не оказал никакого противодействия, а только выразил уважение.
Когда сын второго Мастера пришёл домой, он почувствовал сильную боль в ноге, которая продолжала беспокоить его. Но он не хотел пойти к Мастеру просить прощения, так как ощущал себя преемником последнего Мастера, будучи его сыном. "Почему я должен идти к ученику Мастера?" Так он страдал многие годы из-за своего эго.
Привычка
Есть брахманская деревня под названием Видьястхана. В ней жил брахман Кешава. Пошёл он однажды купаться и у пруда увидел прелестную купеческую дочь. Ему захотелось вступить с ней в связь. Однажды, когда он выходил из воды, она сказала ему:
- Подними мне на голову второй кувшин.
Он поднял и поцеловал её в губы. А муж увидел это и повёл его к царю. Как спастись брахману? Вот вопрос…
У брахмана был друг по имени Витарка. Этот Витарка подошёл к нему и шепнул: "Друг, когда придёшь во дворец царя, всё время чмокай губами и ничего не говори". Брахман так и поступил. Министр сказал:
- Никакого преступления этот человек не совершил. Это у него от рождения привычка такая.
Так и оправдался брахман перед людьми благодаря спасительной мудрости Витарки.
Приходи завтра
Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхаммараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхаммараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил:
- Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?
Причина и следствие
Ученики спросили Фарида: "Что есть судьба?"
- Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причём каждое влияет на другое.
- А я верю в причину и следствие, - сказал один из учеников.
- Очень хорошо, - сказал Мастер. - Вчера на площади повесили человека, совершившего убийство. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету и он купил нож, которым совершил преступление; или в том, что кто-то увидел, как он совершал его; или в том, что никто не остановил его? Или в том, что у него плохая наследственность?
Прозрение
В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат и младший - Бахубали.
Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись от царства, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть - это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть - их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царём, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не смог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги - в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнёзда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённый? Он был на грани просветления, и он всё ещё там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветлённым, а он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.
Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлён, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
- Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своём роде уникален, и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.
Прорубание горы
Жил-был один бедный юноша. Однажды он нанялся мыть полы в доме короля. Там он познакомился с его дочерью, и они полюбили друг друга. Король не был счастлив, узнав о том, что его дочь хочет выйти замуж за бедного юношу из семьи низшей касты. Это не нравилось ему, и он попытался найти выход из сложившейся ситуации.
Однажды он позвал юношу и сказал:
- Я знаю, что ты хочешь жениться на моей дочери. У меня нет возражений, и я готов принять это. Но ты должен выполнить одно условие, прежде чем получишь согласие жениться на ней.
Юноша благодарно кивнул головой: он так сильно любил, что готов был принять любое условие. Король продолжал:
- На другой стороне горы находится река. Если прорубишь гору и проведёшь канал для снабжения нашего города водой, тогда я женю тебя на моей дочери.
Король был уверен, что эту задачу практически невозможно выполнить даже всему королевству, не то что ребёнку.
Но юноша склонился в почтении перед королём, поблагодарил его и вышел из дворца. Он был очень счастлив, ибо после выполнения условия он женится на дочери короля. И, взяв в руки топор, он принялся за работу.
Благодаря его сильной воле вместе с его топором работали тысячи топоров природы. Через несколько месяцев он прорубил большую гору и смог провести канал - вода потекла в город. Так работают силы природы благодаря силе воли и разума.
Просветление Джаммы
Однажды великий мудрец Гу сказал своему лучшему ученику Джамме:
- О духопарящий Джамма! Ты лучший ученик из моих лучших учеников. Ты наиприлежнейший из самых прилежных брахманов. Я передал тебе всё, что у меня есть - свою мудрость. И теперь ты готов к тому, чтобы на тебя снизошло просветление. Вот тебе моё последнее задание: с восходом солнца взойди на священную гору Кайласу, обрати свой взор на восток и медитируй в течение семи дней и семи ночей. И если ты полностью отдашь себя медитации, но не обретёшь просветления, я взойду на вершину горы Эверест и брошусь с неё в пропасть - так должен поступить учитель, не сумевший воспитать достойного ученика!
- О учитель! О просветлённый Гу! Я выполню твоё задание! С восходом солнца я взойду на священную гору Кайласу, обращу свой взор на восток и в течение семи дней и семи ночей полностью отдам себя медитации. Не беспокойся, великий мудрец Гу! Ты - лучший учитель из всех учителей мира. Ты передал мне всё, что у тебя есть - свою мудрость. Тебе не придётся всходить на вершину горы Эверест и бросаться в пропасть - я тебя не подведу и обрету просветление.
Джамма был лучшим учеником из лучших учеников Гу! Он был наиприлежнейший из самых прилежных брахманов! И он выполнил задание учителя!
Вот как это было.
Ещё затемно Джамма отправился на священную гору Кайласу и с первыми лучами солнца погрузился в медитацию.
Он увидел восход солнца таким, каким он его не видел никогда. Он увидел утреннюю звезду Амиду и почувствовал дыхание просыпающегося светила. Но это было ещё не просветление.
Как только солнце взошло, он почувствовал, что сидит на муравейнике. Муравьи ползали по его телу и нещадно кусали, его тело безумно чесалось, но он не позволил себе двигаться и продолжал медитировать. Однако он понял - в этот день не обрести ему просветления.
На второй день он уже привык к муравьям и увидел мир таким, каким он его не видел никогда. Он увидел заснеженную равнину, переливающуюся волшебным светом! Но это было ещё не просветление.
Вдруг он почувствовал, что сильно проголодался и не мог больше видеть заснеженную равнину, потому что все его мысли были заняты едой. И он понял - в этот день не обрести ему просветления.
На третий день он привык к муравьям и к голоду и увидел птиц такими, какими он не видел их никогда. Он увидел, как они между собой разговаривают, и он осознал язык птиц. Но это было ещё не просветление.
Тут его стала мучить жажда, и он понял: в этот день не обрести ему просветления.
На четвёртый день он ничего особенного не увидел, потому что его укусила оса, и он не мог больше чувствовать дыхание светила, видеть заснеженную равнину, переливающуюся волшебным светом, и осознавать язык птиц - все его мысли были заняты осой. И он понял - и в этот день не обрести ему просветления.
На пятый день он почувствовал, что заболел дизентерией. Но он не позволил себе встать и, как требовал того учитель, всё продолжал и продолжал медитировать. Однако он понял - и на пятый день не обрести ему просветления.
На шестой день на него налетели мухи. И мир показался ему чёрной заснеженной пропастью, без звёзд, без солнца, без птиц, пропастью, в которой кишмя кишат мухи, и царствует холод и голод. И он понял - никогда не обрести ему просветления.
В седьмой день, когда он уже видел своего учителя, великого мудреца Гу, восходящего на вершину горы Эверест и бросающегося с неё в пропасть, он заметил, что недалеко от него пасёт коз глупая пастушка Сита, по прозвищу Шалака-Пуруша. Пастушка подошла к Джамме, прикрыла свой нос ладошкой и сказала:
- Эй, духопарящий Джамма! Что это ты здесь сидишь, весь обделанный, в мухах и муравьях? Никак просветляешься? Пойди вымой зад и смени штаны!
И услыхав это, Джамма обрёл просветление
Прости людей
Однажды Прахлада ощутил Бога. Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил:
- Если я вижу Тебя, чего мне ещё желать? Господь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. И тогда Прахлада сказал:
-Если Ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня.
Простота засчитывается в Царстве Божием
Это история о пастухе, который был поглощён мыслями о Боге. Он говорил обычно:
- О, Бог, если ты придёшь ко мне, я напою тебя овечьим молоко, я вымою тебя в ванне и выберу вшей из твоих волос, - так очень искренно он повторял эти слова.
Однажды Моисею случилось проходить мимо, и когда он услышал их, то остановился и упрекнул пастушка:
- Что ты говоришь? Ты обижаешь Бога! Разве Бог нуждается в молоке от твоей овцы? Разве Бог такой грязный, что нужно мыть его? Или он страдает от вшей? Какую чепуху ты говоришь!
И Моисей ушёл. Мальчик очень расстроился. Он думал, что совершил грубую ошибку, большой грех, говоря такие унизительные слова высочайшему Богу. Он стал считать, что он так низок и невежественен, что ничего не знает о Боге, как уважать его и как служить ему. И тогда он очень расстроился.
Когда Моисей пришёл домой, он сел медитировать. Бог явился ему в медитации и был очень сердит. Он сказал:
- Я послал тебя воссоединять со мной людей, которые ещё не соединены, чтобы они поверили в меня снова. А ты что сделал? Ты разъединил душу, которая была связана со мной.
Моисей ответил:
- Мой дорогой Бог, этот пастушок говорил очень непочтительно о тебе. Я не хотел слышать это.
Тогда Бог сказал Моисею:
- Ты учёный человек, а любовь и преданность, и способы, которыми эти люди любят меня и служат мне, имеют собственное очарование. Поэтому способ не так важен, как состояние их разума - это принимается во внимание. Оно такое чистое и любящее, что я чувствую себя очень хорошо и наслаждаюсь точно так же. Не имеет значения, как мне служат. Каждый способ хорош. Поэтому ты должен пойти, попросить у мальчика прощения и сделать его снова счастливым, сказав, что Бог очень доволен им и возьмёт молоко от его овцы, он любит это молоко. И он примет ванну от него. И что ему также нравится, что он будет вычёсывать вшей из его волос. Ты должен сказать ему об этом и сделать его снова счастливым!
Итак, простота засчитывается в Царстве Божием.
Прямая линия
Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:
- Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?
Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошёл, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
Птица на мачте
Однажды птица села на мачту корабля, когда судно выходило в море. Через некоторое время она заметила, что вокруг неё нет деревьев и даже не заметно земли. Она полетела к северу, чтобы найти землю, но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохнула немного и полетела к югу. Ничего не найдя, она опять, усталая и измученная, вернулась назад.
Так она летала по всем направлениям, но, ничего не находя, кроме воды, наконец, осталась на мачте и стала довольна своим положением.
Путник и дерево манго
Однажды путник по имени Кадирвель шёл из одной деревни в другую. Пройдя полпути, он увидел красивую рощицу. Посреди рощицы росло пышное, широко раскинувшее ветви дерево манго. Ветки и листья его так густо переплелись, что ни один луч палящего солнца не проникал сквозь эту живую завесу.
После долгого пути Кадирвель устал и, хотя у него не было лишнего времени, не смог удержаться, чтобы не передохнуть немного под зелёным покровом. Оказавшись под кроной великана-манго, он присел у его ствола.
Как хорошо было здесь! Слышались нежные трели птичек, спрятавшихся в листве от полуденного зноя; время от времени набегал прохладный ветерок, лаская и освежая тело.
Кадирвелю захотелось немного полежать на спине. Он лёг на травяной ковер, закинул руки за голову и стал рассматривать шатёр манго. Сначала взгляд его коснулся ветвей. "Да, - подумал он, - как они чудесны! Как приятно смотреть на них! А эти крошечные плоды! Они тоже прекрасны! Наверное, тот, кто создавал это дерево, предназначал их нарочно для пташек, которых здесь такое множество. Да, творец, видно, был неглуп".
Кадирвель вытянул ноги, потянулся всем телом и опять задумался. "Но вот если бы мне, например, поручили это дело, я бы сделал не так, - продолжал он рассуждать. - Такое огромное дерево и такие малюсенькие плоды! Ведь они по величине почти такие же, как яблоки. Вообще-то чувствуется, что творец здесь что-то не доделал. Вот, например, кокосовая пальма. Она хоть и высокая, но по сравнению с этим гигантом кажется маленькой. А тень у неё такая крошечная, что в ней нельзя укрыться даже и одному человеку. И в то же время орехи у пальмы огромные, чуть не с голову человека. Или тыква: стебелёк у неё совсем тоненький, слабенький, а плод - чуть не с дом. Да-а, творец, видно, всё же неважно соображает!" Вот к какому выводу, в конце концов, пришёл Кадирвель. Довольный своим умом и тем, что нашёл нелепость в самой природе, он ухмыльнулся и сладко заснул.
Вдруг что-то больно ударило его по лбу. Он вздрогнул, открыл глаза и вскочил. Возле него лежал плод манго. Ничего особенного не случилось. Просто этот плод сорвался с ветки и свалился ему на голову.
Кадирвель почесал ушибленное место, положил плод на ладонь и благодарно воззрился на него. "Как хорошо, что он такой маленький! А что было бы, если бы он оказался величиной с кокосовый орех?! Не сидеть бы мне больше здесь, не любоваться красотами природы. Нет, видно, природа всё-таки знает, что делает!" - подумал он.
Он встал, отряхнулся, ещё раз взглянул на маленький плод манго и зашагал своей дорогой.