Работа для духа

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и всё, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашёл мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

- Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его. Мне очень хочется иметь в своей власти духа, - ответил тот.

Мудрец сказал:

- Не беспокойся, иди домой.

На следующий день тот человек опять пошёл к мудрецу и стал плакать и просить:

- Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

Наконец мудрецу это надоело, и он сказал:

- Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придёт, и что ты ни прикажешь ему, он всё исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

Человек ответил:

- Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошёл в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

- Я дух, - сказал он, - я побеждён твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

Человек сказал:

- Выстрой мне дворец.

Дух ответил:

- Готово, я выстроил тебе дворец.

- Дай мне денег, - сказал человек.

- Вот тебе деньги, - ответил дух.

- Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

- Сделано, - сказал дух, - что ещё?

Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух всё исполнил в один миг. Дух сказал:

- Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя.

Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

- О, мудрец, защити меня.

Мудрец спросил его, в чём дело, и человек ответил:

- У меня нет больше работы для духа. Всё, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы.

В эту минуту появился дух и, сказав: "Я съем тебя", - приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его. Мудрец сказал:

- Я нашёл выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу.

Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: "Выпрями его". Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост всё свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.

- Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, - сказал он человеку. - Ты меня отпусти, а я оставлю тебе всё, что дал, и обещаю больше не вредить тебе.

Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

 

Разные ценности

В одном селении жил молодой человек по имени Подо. В этом селении был старый полуразрушенный храм. Статуя бога, которой поклонялись раньше, исчезла, и теперь это было жилище летучих мышей.

Однажды ночью жители селения с изумлением услышали звуки колокольчиков, гонгов и раковин, несшиеся из покинутого храма. Мужчины, женщины и дети - все побежали туда. Они думали, что кто-нибудь принёс в храм новое изображение бога и совершает вечернюю службу, зажигая огни, принося цветы, плоды и святую воду. Сложив руки, все стояли у дверей храма, с благоговением прислушиваясь к звукам, доносившимся оттуда. Один из них, более любопытный, чем другие, решил заглянуть внутрь. К своему удивлению, он увидел там Подо, звонившего в колокольчики и трубившего в раковину, но пол был так же грязен, как раньше, и на алтаре не было никакого изображения бога. Пришедший закричал:

- О Подо! Ведь в храме нет Мадхавы (воплощённого Бога). Зачем же ты поднял весь этот шум, начав трубить в раковину? Смотри, ты ведь даже не позаботился вычистить храм, убрать грязь и вымыть пол святой водой Ганга!

 

Рама принимает всех

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один.

Брат Раваны, демон-ракшаса Вибхишана, хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Он сказал:

- Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев.

Хануман ответил ему:

- Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?

Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Тот спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел ввести их в курс дела, посоветоваться с ними, делая вид, что не принял ещё собственного решения. Сугрива сказал:

- Нет.

Рама напомнил ему, что он первым в своё время пришёл к Нему, также отрёкшись от своего старшего брата. Когда же Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного - чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, - Рама сказал:

- Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны.

Кто бы ни сдался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это:

- В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём свою жизнь в лесах.

 

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел - это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.

Рамакришна сказал ему:

- У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.

- Ни за что! - сказал Тотапури. - Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

- Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя - не важна, главное - Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя - это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:

- Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях.

 

Ребёнок хочет видеть Бога

Ребёнок примерно шести-семи лет настойчиво требовал у своих родителей:

- Спросите у Мастера, покажет ли он мне Бога.

Каждую ночь он был настойчив, просил и плакал. Однажды утром, после того как он снова пристал к своим родителям, они привели его к Учителю. Учитель попросил его сесть так, чтобы он мог найти Бога, и велел закрыть глаза.

Ребёнок возразил:

- Как я увижу Бога с закрытыми глазами? Я должен открыть их, чтобы видеть! - Он знал лишь возможность видеть физическими глазами. - Если мы закроем свои глаза, мы не сможем видеть, - возразил он.

Учитель объяснил ему:

- Не этими глазами ты будешь видеть, а внутренним глазом, который будет открыт.

Он согласился и закрыл глаза. Примерно через пять минут Учитель попросил его рассказать, что он нашёл: нашёл ли он Бога. Он ответил, что не нашёл Бога.

- Что же ты нашёл?

- Только какие-то цвета.

Учитель попросил его сесть снова, и он сел во второй раз. Через пять минут Учитель спросил его, что он видел, смог ли он увидеть Бога. Ребёнок ответил:

- Нет, я не вижу Бога.

- Что ты видел?

Он ответил:

- Только какой-то пейзаж: деревья, траву и поля.

И Учитель сказал ему:

- Хорошо, садись снова.

Тогда, после третьего раза, он указал на Мастера Учителя, Кирпала Сингха, и произнёс:

- Я видел его.

Учитель сказал ему:

- Он - Бог, и он был там, он был Бог, и ты смог видеть его.

 

Репа

Давно это было. Жил в одной деревне старик-крестьянин. Как-то посеял он на своём поле репу, а поле его находилось по соседству с домом помещика. Однажды вечером помещик выпустил на поле крестьянина стадо овец и свиней. Овцы поели нежные солёные листки репы, а свиньи разрыли землю и обгрызли корни.

Бог знает, каким чудом уцелел на поле один-единственный росток. Бедный крестьянин принялся заботливо ухаживать за ним. Каждый день он щедро поливал его водой, раз в неделю удобрял землю.

Пришла зима. Ударили морозы. Но крестьянину и в голову не приходило пойти выкопать репу. Наконец, когда наступила весна, он выкопал её. Репа выросла на диво большая. Она была такая огромная, что за неё, как за стол, свободно могло усесться десять человек!

Случилось, что через деревню проезжал судья той округи со своей свитой. Паланкин, в котором он возлежал, несли восемь человек. Когда судья увидел репу, лежащую на дворе у крестьянина, на лице его отобразилось величайшее изумление.

- Поразительно! - воскликнул он, не отрывая глаз от огромной репы.

- Удивительно! - хором подхватила свита.

- Поистине это какое-то чудо! - присоединился к ним и подоспевший помещик.

- Ты должен послать это чудо нашему махарадже! - обратился судья к старому крестьянину.

- Ваша милость считает, что мне следует отдать репу? - недовольно возразил тот. - А что я буду есть?

- Как?! Этакая деревенщина собирается съесть эту чудесную огромную репу? Не смей и помышлять об этом! Поспеши поднести репу махарадже, а не то я сделаю это вместо тебя!

И судья написал махарадже послание:

"Государь мой! Благодаря Вашему милосердию, под сенью закона и справедливости, в Вашем государстве уродилась репа невиданных размеров. Ни один из Ваших подданных не достоин того, чтобы обладать этим чудом. А посему велите человеку, вырастившему репу, преподнести её Вашей милости".

Прочтя послание судьи, махараджа был весьма польщён, хотя и не совсем хорошо понимал, что он будет делать с такой огромной репой. Но подарок он всё же принял. Судья был повышен в должности, а старого крестьянина одарили драгоценностями. Слуги махараджи забрали у него репу и удалились во дворец. А старик-крестьянин с горечью глядел на драгоценности, лежавшие на его ладони. Съесть их он не мог и продать также. Ведь это был подарок махараджи!

А помещик был погружён в размышления иного рода.

"Какой счастливец этот старик! - думал он. - Такое огромное богатство получил за какую-то репу! О, если б я мог преподнести махарадже какую-нибудь диковинную вещь!"

Ни днём, ни ночью не знал он покоя от своих тяжёлых дум; он так сокрушался, что даже заболел и чуть не умер.

Но вдруг его озарила счастливая мысль. Он отправился к судье, который стал ещё более важным и знаменитым человеком в их округе, дал ему денег и попросил написать от своего имени послание махарадже.

Когда махараджа прочёл это новое послание, он вспомнил о репе и подумал, что напрасно принял такой подарок. Какая от репы польза? Только место лишнее занимает! И махараджа решил, что его и на этот раз хотят провести.

Когда помещик предстал перед своим господином, тот спросил его сурово:

- Ну, говори, с чем ты явился ко мне?

- О господин мой, я привёл в подарок вашей милости свою дочь, - сказал помещик, склоняясь в почтительном поклоне.

Махараджа пришёл в восторг при виде прелестной молодой девушки, которая плакала, прижавшись к отцу. Он распорядился немедленно препроводить её на женскую половину дворца.

- А тебе я подарю дорогую и редкостную вещь. Ей цены нет, - сказал он помещику.

И прежде чем тот смог догадаться, какая его ждёт награда, слуги притащили огромную репу и положили её перед помещиком. Как он мог проявить хотя бы малейшее недовольство! Пришлось ему забрать репу с собой. Вернувшись домой, он выбросил её во двор.

Когда старый крестьянин узнал, что репа его гниёт на помещичьем дворе, он воскликнул:

- О, как глупы все эти раджи, махараджи и помещики! Не знают даже, на что годится репа!

И он принялся ещё усерднее трудиться на своём поле.

 

Рибху и Нидагха

Рибху учил своего ученика Нидагху Высочайшей Истине Единого Брахмана, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убеждённости, чтобы принять и следовать Пути джнаны. Он поселился в своём родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов. Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушёл от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.

Однажды переодетый деревенским жителем Рибху, в конце концов, нашёл Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

- О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он? - спросил мудрец, одетый крестьянином.

- Тут, на этом слоне, - отвечал Нидагха.

- Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, - сказал крестьянин. - Но который из них царь и который слон?

- Что! - воскликнул Нидагха. - Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху - это царь, а животное снизу - слон? О чём с тобой говорить?

- Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, - попросил селянин. - Но вы сказали "сверху" и "снизу". Что означают эти слова?

Нидагха этого больше не мог вынести.

- Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй - внизу. Однако ты хочешь знать, что означает "вверху" и "внизу"? - взорвался Нидагха. - Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперёд, и ты всё очень хорошо узнаешь.

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал:

- Сейчас ты поймёшь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты - снизу, как слон. Теперь ясно?

- Нет, однако, неясно, - спокойно ответил Учитель. - Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. "Царь", "слон", "верх" и "низ" - до сих пор всё понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под "я" и "ты"?

Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения "ты" отдельно от "я", то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря:

- Кто ещё, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения.

 

Рис величиной с лимон

Некий странник подал в суд жалобу на брахманку - хозяйку харчевни.

- Господин судья, - сказал он, - я дал этой женщине немного денег и попросил её: "Принеси мне хоть с лимон рису. Умираю от голода". Она подала мне на пальмовом листке горстку риса величиной с небольшой лимон. Я говорю: "Этого мне мало. Я не наемся". А она как фыркнет: "Сколько ты просил, столько я и положила. Сиди и ешь, а не хочешь - выкатывайся! Но денег я тебе всё равно не верну".

Хозяйка харчевни не стала оспаривать его показаний.

- Этот человек изложил всё верно, - признала она. - Но на его деньги я дала ему вполне достаточную порцию.

И в подтверждение своих слов положила перед судьёй пальмовый лист с горсткой риса.

Мариядей Раман пристально поглядел на рис и тотчас же вынес решение.

- Ты неправильно поняла посетителя, - обратился он к хозяйке. - Он просил у тебя зерно риса величиной с лимон. Ты же, насколько я могу понять, не выполнила его просьбы. Придётся тебе подать ему зерно риса величиной с лимон либо вернуть деньги и уплатить штраф.

Так восторжествовала справедливость, и ещё раз подтвердилась верность пословицы: "С дерева плод - около дерева и упадёт".

 

Ритуал

При одном ашраме жил кот, который любил входить в помещение во время обряда и нарушал его. Глава ашрама распорядился во время церемонии прятать кота под корзиной, что и было сделано.

Со временем это стало ритуалом. И когда кота не стало, ашрам был вынужден приобрести нового, чтобы было кого прятать под корзиной.

 

Рыба и Океан

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда.

Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и, хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет "гуру".

Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определённые позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб.

Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветлённых рыб.

Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь - это повторять все время мантру "Рам-рам-рам…", и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу.

Услышав о нелёгких исканиях, она так учила рыбу-искателя:

- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть. А все рыбы - это волны этого великого Океана!

 

Самое главное

Жил-был царь, и мучили его всю жизнь три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?

Думал царь: "Знай я ответ на три эти вопроса - весь мир покорю, всё, что ни пожелается, свершу, и станет народ за великого мудреца меня почитать".

Несметное множество людей прошло перед царём, целый сонм учёных мужей, но никто на вопросы эти так и не ответил. Дошли раз до царя слухи, что живёт в отдалении отшельник некий и славен он мудростью. Велел царь оседлать ему коня и поскакал сам отшельника разыскивать. Едет он чащей лесной и видит: стоит лачужка, а подле неё старичок дряхлый землю мотыжит. Едва с ног от усталости не валится, но мотыги не выпускает. Соскочил царь наземь, подошёл, поклонился старцу.

- Приехал я к тебе, чтоб ответ на три своих вопроса получить. Какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?

Выслушал его отшельник, ничего не сказал в ответ, знай себе землю копает.

- Ты, должно быть, устал, дай помогу тебе, - предложил царь.

Взял у отшельника мотыгу и принялся работать. Потом опять свои три вопроса повторил. И на этот раз не ответил отшельник, лишь сказал, чтоб мотыгу вернул. Но царь его и слушать не хочет, мотыги не отдаёт, сам решил дело до конца довести.

Вдруг видит: идёт навстречу человек, лицо всё изранено, кровью залито. Остановил его царь, добрым словом утешил, сходил к ручью, принёс воды, обмыл раны, перевязал. Попросил раненый пить - царь его напоил. Потом отвёл в лачугу, в постель уложил. Да и сам ко сну собираться стал - уже вечер опустился.

Поутру снова к отшельнику пошёл. Смотрит - тот семена сажает в почву, что вчера взрыхлил.

- Мудрый отшельник, - взмолился царь, - неужто так и не ответишь на мои вопросы?

- Полно тебе, - молвил тот, - ты на них уже сам ответил.

- И слыхом никаких ответов не слыхивал, - изумился царь.

- Ты, видя мою старость и немощь, сжалился надо мной и вызвался помочь. Не останься ты вчера здесь, убили бы тебя разбойники на дороге, те, что путнику лицо изувечили.

Царь от изумления слова вымолвить не может, а отшельник дальше речь ведёт:

- Самая главная пора та, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек - я, а твоя помощь - самое главное дело. Пришёл раненый - и самым главным стал он, и самым главным делом оказалась твоя помощь ему.

Мало-помалу разумел царь смысл слов отшельника.

- Помни же, - сказал отшельник на прощание, - самая главная пора - сегодня, самый главный человек - тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело - вершить добро для того, кто рядом, потому что именно для этого мы и рождены.

Замолчал отшельник, принялся семена сеять, а царь вскочил на коня да во дворец поскакал. На всю жизнь напутствие отшельника ему запомнилось, и слава о великодушии и справедливости того царя разнеслась по всему свету.

 

Самоуничижение есть эгоизм

Кришна как-то притворился страдающим от головной боли - сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести… пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног.

- Мы слишком никчёмны, - заявили они.

Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его:

- Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?

Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул:

- Что гопи знают о бхакти (преданности)?

И всё-таки он поспешил во Вриндаван.

Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла.

 

Самый сильный человек

Жил-был в Индии старый монарх, который всю жизнь решал для себя один вопрос: в чём суть силы? И постановил он, в конце концов, найти самого сильного человека в своих владениях, чтобы узнать у него, в чём суть силы. В качестве награды этому герою царь назначил лошадь из своих конюшен, причем по желанию победителя объявленного конкурса: захочет белого - получит белого скакуна, захочет чёрного - получит в дар черного коня. Для решения этой непростой задачи, сопряжённой с вечной проблемой выбора, он собрал самых мудрых людей своего царства и отправил их по городам и селениям.

Задание монарха действительно оказалось необычайно трудным - мудрецы стоптали не одну пару сандалий, но так и не нашли самого сильного человека. Они устраивали соревнования, давали претендентам на победу множество заданий, но эффект был нулевым: никто из подданных царя не мог безоговорочно претендовать на право называться самым сильным человеком.

Мудрецы уже совершенно отчаялись найти человека, которому бы они могли с чистой совестью вручить на выбор одного из лучших коней царской конюшни. На душе у них скребли кошки - не сносить им своих голов! И вдруг, проходя через какое-то маленькое селение, они заметили человека-гиганта. Он лежал на огромном топчане посредине большого сада, окружавшего его дом.

- Какая огромная сила скрыта в этом человеке! - воскликнули мудрецы и решили подвергнуть его трём испытаниям.

- Можешь ли ты сломать одной рукою подкову? - спросили мудрецы человека-гиганта.

Тот же ничего им не ответил, а просто взял и сломал своей рукой подкову.

- А можешь ли ты выдернуть с корнем дерево? - снова спрашивали его мудрецы.

Тот же ничего им не ответил, а просто обхватил двумя руками десятиметровое дерево и одним махом выдернул его из земли.

- Воистину силён ты, человек! Но можешь ли ты перегородить реку? - спросили мудрецы в третий раз.

Ничего не ответил им человек-гигант, но подошел к реке, поднял в воздух лежавший на берегу огромный камень и бросил его в поток, и река встала.

- Слава Богу! - воскликнули мудрецы. - Воистину ты самый сильный человек на земле! Выбирай любого из царских коней: хочешь - бери чёрного, хочешь - белого!

И только человек-гигант занёс руку над головой, чтобы почесать затылок, прежде чем объявить своё решение, как вдруг на пороге его дома появилась маленькая щуплая женщина в тёмном наряде.

- Муженёк, предупреждаю тебя: выберешь белого - тебе несдобровать! Я за себя не ручаюсь!

 

Сант Кирпал Сингх в своём рабочем кабинете

Сант Кирпал Сингх работал в учреждении и в основном был занят разговорами о духовности с очень многими людьми. Когда он опять приступал к своей работе, ему приходилось поднимать картотеку, чтобы проверить работу других сотрудников. Непроизвольно картотека открывалась там, где была ошибка. Он мог найти её, исправить и закрыть картотеку. Так через час или два вся работа с картотекой оказывалась завершённой.

Но другие служащие обычно начинали с первой страницы и должны были читать и читать. Иногда они находили ошибки, но иногда пропускали их.

Старший служащий был очень доволен работой Мастера. Но другие жаловались ему на Мастера:

- Почему вы восхищаетесь работой этого человека? Он не выполняет её как следует, а только беседует с людьми и работает всего один час, но вы всё-таки хвалите его. Мы же, наоборот, очень усердно работаем все восемь часов, но не получаем никакой похвалы.

Тогда начальник сказал им:

- Меня не интересует, сколько времени вы или он уделяете работе, но я нахожу, что его работа лучше всего соответствует требованиям. Он рассматривает больше дел, чем вы, и его работа более аккуратна. Я не мог найти у него ни одной ошибки, но в вашей работе ещё очень много недостатков. Объём его работы больше и качество выше. Таковы мои критерии оценки труда.

 

Сант Кирпал Сингх и его повар

Когда Сант Кирпал Сингх служил в войсках, его послали на фронт. К нему был приставлен ординарец - готовить пищу.

Мастер предупредил его:

- Когда ты не на кухне, ты можешь встречаться с кем угодно и можешь разговаривать или делать всё, что хочешь. Но когда ты готовишь еду для меня, не позволяй никому входить на кухню. Лишь ты один должен находиться там.

Этот ординарец не был посвящённым, и Мастер велел ему:

- Пока ты готовишь еду, всё время повторяй святые молитвы твоей религии, как Симран.

Ординарец следовал этим указаниям, и всё шло хорошо.

Но однажды во время приготовления пищи его лучший друг зашёл на кухню, и он не смог остановить его. После разговора он ушёл.

Пища была подана Мастеру, и этой ночью его медитации были беспокойными.

Утром Мастер позвал ординарца и спросил его:

- Скажи мне честно, кто заходил к тебе на кухню, когда ты готовил пищу?

Сначала ординарец отрицал это, но Мастер сказал:

- Не лги, скажи мне правду, я не буду наказывать тебя.

И тогда ординарец признался:

- Вы правы, кое-кто приходил на кухню, к тому же мы о чём-то разговаривали, и я не смог держать свой Симран.

 

Свадебное платье и саван

В истории сикхских гуру написано, что однажды Мастер сказал:

- Есть люди, которые знают волю Бога. Они подчиняются ей, преданы ей и привычны ей.

Тогда один из ищущих Бога попросил Мастера:

- Пожалуйста, не будете ли вы так добры познакомить меня с таким человеком, который действительно знает волю Бога, принимает и выполняет её? Я бы очень хотел встретиться с таким человеком.

Ищущий был послан с письмом от Мастера к ученику, имеющему эту способность. Ученик прочитал письмо, принял ищущего и служил своему собрату по вере.

Через день или два они сидели вместе, и ученик готовил гроб и носилки, которые обычно используют при выносе покойника из дома к месту кремации.

Ищущий спросил ученика:

- Ты делаешь гроб и носилки. Зачем и для кого?

Ученик не стал объяснять, а только произнёс, что в соответствующее время он узнает, зачем и для кого.

Прошло около недели, и ищущий сказал, что он гостит довольно долго и хочет вернуться домой.

Ученик сообщил, что через два или три дня у его сына будет свадьба. Если бы ищущий пожелал задержаться, чтобы быть свидетелем свадебной церемонии и разделить с ним предстоящую радость, то он был бы счастлив. В Индии свадьба считается самой главной церемонией, самым большим событием. Она включает в себя огромные расходы и собирает много людей. Для новобрачной пары устраиваются развлечения. Церемония вовлекает в себя все связанные семьи, родственников и друзей.

Так, ищущий согласился остаться ещё на два или три дня. Свадьба состоялась, и он участвовал в ней. Свадебный вечер закончился, и жених привёл невесту в свой дом. А ночью у жениха появились боли, которые резко усиливались. Ему ничего не могло помочь, и этой же ночью он испустил последнее дыхание. Наступившее утро было наполнено болью и скорбью.

Ученик Мастера, который устроил всё для свадьбы, принёс носилки и гроб. Мёртвое тело его сына положили на те самые носилки и поместили в тот самый гроб, которые он сделал за неделю или две до этого.

Затем мёртвое тело доставили к месту кремации и провели соответствующий обряд. Люди, пришедшие на свадебную церемонию, остались также и на похороны, а затем разошлись по домам.

Ночью, когда у ищущего выдалось время поговорить с учеником, он сказал:

- Мне очень жаль, но я не понял тебя. Из твоих действий я сделал вывод, что ты знал о предстоящей смерти своего ребёнка. Но если ты знал благодаря милости твоего Мастера или из твоих медитаций, что сын умрёт, почему ты женил его? Зачем ты потратил так много денег и собрал вместе столько людей, и поступил так несправедливо с этой девушкой, невестой? И теперь, согласно закону, она не сможет снова выйти замуж и будет страдать в одиночестве. Для неё это станет большой трагедией. Итак, если ты знал, ты не должен был устраивать всё это. Ты мог бы отложить свадьбу, и всего этого не случилось бы.

Ученик ответил:

- Я не вмешиваюсь, да я и не могу вмешиваться - воля Божья должна быть исполнена. И это воля Бога, чтобы мой сын женился на этой девушке и ушёл из жизни сразу после свадьбы. Эта девушка должна страдать, потому что её карма - страдать в этой жизни, а карма моего сына - только жениться на ней и затем оставить её. Моя карма - находиться с ним до сегодняшнего дня и потратить много денег на него. Это было исполнено.

Но в действительности я знаю, что никто не должен страдать и никто не должен радоваться, каждый выполняет волю Бога по определённому закону. Это закон действия и следствия, поэтому никто не может изменить его и никто не может помешать ему. К этому пониманию я пришёл по милости моего Мастера и благодаря практической медитации, которую я выполняю под его руководством. Я удовлетворён, я знаю истину. Я знаю: он был не мой сын, она - не моя невестка. Я знаю: у меня нет родственной связи ни с кем. Каждая связь, которая создаётся здесь, предназначена для того, чтобы урегулировать отношения "даю - беру" одного к другому, и по этой причине мы связаны друг с другом как сын или дочь, отец, брат или сестра. Другими словами, в действительности нет никакого родства ни с кем. Это только выплата карм в наиболее подходящих вариантах. Я имею отношение только с Богом, с которым нет ни прибыли, ни потери.

Любая прибыль - не источник счастья или удовольствия, и любая потеря - не причина для беспокойства. Всё в этом мире преходяще. Потеря преходяща и прибыль также преходяща. У них нет постоянного влияния на нас. Это похоже на облака: они то уносятся прочь, то появляются снова и затем опять уносятся.

 

Своим умом

Жили старик со старухой. Детей у них не было. Жилось им скучно, и они постоянно жаловались на свою судьбу.

Однажды они сидели на своём огороде, где на грядках росли тыквы.

- Эх, был бы у нас сынок… - произнёс старик. И вдруг одна тыква скатилась с грядки и подкатилась к старику со старухой:

- А чем я вам не сынок?

Посмотрел старик, удивился. Виданное ли дело, чтобы тыква заговорила человечьим голосом! Да только вдруг радостно ему стало, как будто и впрямь родного сына увидел. Взяли старик со старухой сына-тыкву к себе домой и стали жить вместе.

Старик и старуха по целым дням в поле работали, а сынок-тыковка готовил дома еду и приносил им на поле. Названые родители души в нём не чаяли и любили, как родного сына.

А сын-тыковка все рос да рос. Пришла пора ему жениться. Он и говорит старику со старухой:

- Ищите мне невесту!

Те засмеялись сначала, а потом опечалились:

- Кто же за тебя замуж пойдёт, сынок?

- Не горюйте, - отвечает сын-тыковка. - Я и сам найду себе невесту. Вот увидите: женюсь я на царской дочери!

Собрался сын-тыковка и отправился в путь искать себе невесту. Ходил он по разным странам, побывал во многих городах. Наконец он попал в столицу одного царства, где правил раджа, у которого было семь дочерей.

Как-то раз раджа позвал к себе дочерей и спросил:

- Скажите мне, дочки, чьим умом вы живёте?

- Твоим умом, отец, - в один голос ответили шесть царевен. - Если бы ты не был раджой, не был бы нашим отцом, откуда добыли бы мы такие богатства, как могли бы жить так счастливо?

Радже приятно было услышать такой ответ. Но почему седьмая, самая младшая царевна не произнесла ни слова?

- А ты что же молчишь, Канчхи? Чьим умом ты живёшь?

- Я своим умом живу, отец, - ответила Канчхи.

Раджа удивился и рассердился. Он даже изменился в лице, и глаза его от гнева налились кровью.

- Так-то ты ценишь отцовские милости? Видно, слишком ты возгордилась, если стала презирать отца! Хорошо же! Посмотрим, счастлива ли будет твоя судьба.

И раджа повелел выдать младшую дочь замуж за того, кто наутро первым подойдёт к царскому дворцу. Младшая царевна была горда и своего слова держалась крепко. Она не испугалась и с готовностью согласилась повиноваться отцу.

А по тому городу ходил юноша-тыковка, и наутро он как раз подошёл к царскому дворцу. Раджа уже с рассвета сидел у окна и поджидал, кто явится первым. Увидел он тыкву и позвал младшую дочь:

- Вот, смотри, кого прислала тебе твоя судьба!

- Ну так что же, - отвечала царевна, - я согласна.

Раджа устроил свадьбу, а после свадьбы муж-тыковка с молодой женой отправился домой. Раджа не дал своей дочери никакого приданого и проводил её без всяких почестей. Царевна с мужем одни пешком пошли по дороге.

На пути им попалось хлебное дерево со спелыми плодами. Увидел их муж-тыковка и сказал царевне:

- Я влезу наверх, потрясу дерево, а ты собирай плоды внизу.

Он забрался на дерево, начал трясти его, и плоды посыпались на землю. Но, когда тыковка стал спускаться, он зацепился за ветку и сорвался. Стукнулся тыковка о землю и раскололся на кусочки.

Увидела это царевна и горько зарыдала:

- Увы, несчастная моя доля! Где уж мне своим умом жить!

Вспомнила она, как насмехались над ней отец и сёстры, и стала сокрушаться, что в своё время не послушалась их. Вдруг она услыхала голос своего мужа-тыковки:

- Не горюй, Канчхи! Я не умер, я только менял свою одежду!

И тут перед ней явился её муж в человеческом облике - красивый, весёлый, статный. Вне себя от радости царевна упала ему в ноги.

Весть об этом чуде разнеслась повсюду. Дошёл слух и до отца царевны. И он с женой и шестью царевнами поспешил к своему зятю. Увидел раджа зятя в человеческом облике, и стал хвалить дочь за то, что она жила своим умом. А каждая из сестёр завидовала ей и раскаивалась: "Почему я не сказала, что живу своим умом? Тогда и мне в мужья достался бы такой красавец. Канчхи своим умом вот чего добилась! А мы остались ни с чем".

А раджа пожалел, что был так несправедлив к родной дочери. Он хотел отдать Канчхи половину своего царства, но она отказалась:

- Лучше будем мы жить, отец, своим умом!

И поистине: если своим умом жить, незачем к людям на поклон ходить.

 

Святой и змея

На одном поле, где маленькие пастухи пасли скот, жила страшная и ядовитая змея. Однажды святой отшельник проходил мимо. Дети подбежали к нему и закричали:

- Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!

- Дети мои, - сказал святой старец, - я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие молитвы, которые защищают от всякого зла.

Сказав это, он продолжил свой путь. Змея, видя, как приближается какой-то человек, подняла голову. Святой отец прошептал заклинание, и змея упала к его ногам.

- Почему же ты живёшь, причиняя зло другим? - спросил святой отец. - Я назову тебе священное имя Господа, и ты будешь повторять его, и научишься любить Бога. В конце концов, ты увидишь Его, желание делать зло покинет тебя.

Прошли дни, маленькие пастухи заметили, что змея перестала жалить, они бросали в неё камни. Один мальчик схватил змею за хвост и стал вертеть её над головой, потом несколько раз ударил головой о камни. Змея потеряла много крови, её оставили, думая, что она мертва. Ночью она пришла в себя и тихо-тихо приползла в свою нору. Она старалась жить кое-как, питаясь листьями и разными сухими травами.

Однажды по этой местности опять проходил тот же святой отец. Он озирался по сторонам, искал змею. Дети сказали ему, что её больше нет в живых, но он знал, что смерть для неё невозможна до разрешения проблемы жизни, то есть до лицезрения Бога.

Змея выползла из своей норы и поведала отшельнику, что с ней случилось. На что святой отец воскликнул:

- Какие глупости! Нужно быть идиотом, чтобы не знать, как помешать своим врагам так обращаться с собою. Я запретил тебе только кусать какую-либо тварь, но почему же ты не зашипела на тех, кто хотел тебя убить, чтобы напугать их?

 

Святой под травяным навесом

Индийские Писания приводят нам пример одного святого, жившего в Золотом веке. Говорят, что в Золотом веке люди жили сотни лет. Этот святой вёл очень строгую жизнь самоотречения, он не имел ни дома, ни хижины, ни убежища. Он соорудил лишь маленькое травяное прикрытие размером два на один метр. Когда шёл дождь, он устанавливал травяной занавес так, чтобы оставаться сухим, и в солнечные дни он делал то же самое, чтобы было прохладно в тени. Он жил таким образом 800 лет. Однажды к нему пришёл человек и спросил:

- Почему ты, наконец, не сделаешь себе маленькую травяную хижину, чтобы жить спокойно?

- Если существует решение одной проблемы, - сказал он, - тогда я буду готов построить хижину.

Человек спросил:

- Какая проблема?

- Послушай, - сказал святой, - постройка хижины заняла бы, по крайней мере, неделю или десять дней. Что случится, если во время или после строительства хижины я должен буду оставить своё тело? Это означало бы, что я посвятил один или два дня, или, возможно, даже больше, строительству своей хижины, вместо того чтобы посвятить это время медитациям. Следовательно, моё время потрачено зря. Хижина бесполезна, потому что тогда я не смог бы воспользоваться ею. Нет гарантии, что я буду жить. Всегда существует неопределённость относительно смерти; никто не может предсказать, как долго ему придётся жить. Это может быть два дня или несколько минут. Другой может прожить даже сотню лет, но нельзя сказать, что я буду жить. Не правда ли?

Человеку нечего было ответить на это. Так святой продолжал вести свою жизнь.

Человеческая жизнь очень хрупкая. В любой момент тело может умереть. Оно всегда живёт на волосок от смерти. И если вам удалось прожить ещё один час, то это всего лишь нечаянно данный вам природой шанс. Если вам доведётся прожить хотя бы ещё день, то можете считать себя счастливчиком. С самого зачатия мы живём за счёт времени, взятого взаймы.

 

Святой Якиншах

Падишах праздновал свой день рождения. Из самых далёких краёв съехались на праздник знатные гости с подарками. А послам и числа не было. Каждый входил, отдавал свой подарок и садился на свободное место.

В шатре пели вешьи (услаждающие мужчин танцовщицы и певицы), играла музыка. Падишах был в восторге от того, как разукрасили дворец. Он очень гордился талантами всех своих придворных. Акбар считал, что в целом мире нет такого умного вазира, как его Бирбал.

Множество факиров и маулави (мусульманских учёных-богословов) собрались в дарбаре - Акбар приказал сегодня их накормить и щедро одарить. Явился и главный пир (духовный наставник у мусульман, святой) падишаха. Падишах встретил его с почётом и богатыми подарками.

Во дворце царила радость. Куда ни глянь - все ликуют и восхваляют падишаха. Окинув дарбар взглядом, Бирбал усмехнулся. Падишах заметил это и, когда все разошлись, спросил:

- Бирбал! Как ты думаешь: пир велик или вера?

- Конечно, велика вера, владыка мира!

- А я думаю, нет! Случается, что вера важнее, но если бы не было пиров, разве могла бы существовать вера?

- Нет, шахиншах, вера важнее пира, - стоял на своём Бирбал.

- Неверно ты говоришь, Бирбал, - с досадой возразил падишах, - ведь люди почитают пиров и довольно.

- Вера в пиров, конечно, даёт свои плоды. Мы, индусы, совершаем жертвоприношения статуям богов, но не от них получаем воздаяние, а от богов, за это поклоняемся их изображениям.

Падишаху такое рассуждение не по вкусу пришлось. Он рассердился.

- Это всё слова! А ты можешь доказать, что вера важнее пира?

- Могу.

- Докажи сейчас же.

- Владыка мира! Это дело непростое, мне для этого нужно время.

- Ладно, даю тебе месяц сроку, но помни: если за это время ты не докажешь своей правоты - прощайся с головой.

- Согласен.

Берясь за дело, Бирбал всегда заранее всё обдумывал и взвешивал. Когда прошло дней пять, и он увидел, что падишах озабочен важными делами и забыл об их споре, он незаметно взял туфлю падишаха, завернул её в шаль и унёс из дворца. Выйдя из города, он в глухом месте закопал свёрток. А сверху насыпал землю горкой и поставил три камня так, что получилось подобие могилы.

Потом он нанял муллу и приказал ему молиться на могиле и принимать подношения от верующих. Бирбал наказал мулле говорить, что это могила пира Якиншаха (Якин (арабск.) - вера), и всячески прославлять святую жизнь покойника.

Мулла выдумывал и рассказывал разные небылицы про чудодейственную силу пира Якиншаха, Мало-помалу слухи о святом разошлись по всему городу. Народ валом повалил к могиле святого - несли дары, молились, давали обеты и клятвы. Так, "Божьей милостью", пустыня ожила.

Вскоре весть о святом Якиншахе дошла и до падишаха. Как водится, из мухи сделали слона. Придворные расписали небывалые чудеса, которые будто бы и после смерти творит пир Якишнах, а иные договорились и до такого: "Когда ваше величество были ребёнком, отец ваш Хумаюн тоже почитал этого святого пира. И по милости Якиншаха к нему пришла удача в его великих делах".

Падишах поверил им и дал себе слово навестить святую могилу, почтить память великого пира.

И вот однажды Акбар вспомнил о своём решении, взял с собой нескольких любимцев из числа придворных и поехал к могиле пира.

А там всё время толпились люди. Рядом раскинулся небольшой базар. Падишаху это место понравилось. Он и придворные отвесили низкие поклоны могиле Якиншаха. Бирбал стоял рядом, молчал и не кланялся.

- Все низко кланяются могиле пира, а ты? Приличней было бы и тебе поклониться, - строго сказал падишах.

- Я готов поклониться, но если вы признаете мою правоту и скажете, что вера важнее пира.

Падишах сердито свёл брови.

- Я и сейчас повторю, что пир превыше веры, и при тебе даю обет: если я одержу победу над Пратапом Сингхом, то велю покрыть могилу дорогим ковром, принести в дар сладости и здесь же угостить мулл и факиров.

В это время примчался гонец, соскочил с коня, поклонился падишаху и доложил:

- Ваше величество! Царевич Салим приказал передать: "Раджа Мевара Пратап Сингх разбит на поле боя, и есть надежда, что в скором времени он станет нашим вассалом".

Падишах был вне себя от радости. Желая посрамить Бирбала, он вскричал:

- Так что, ты и теперь станешь твердить, что вера важнее, чем пир? Гляди, только я успел дать обет на могиле, и тут же пришла счастливая весть! Ну, говори!

- Владыка мира! Если бы у вас не было веры, вы бы не дали обета пиру. Вера - самое главное.

- Оставь свои уловки, теперь они уже ни к чему. Раз ты не смог доказать своей правоты, то готовься к смерти, - сурово сказал падишах.

- Ваше величество! Я только никак не пойму, в чём же моя вина?!

Эти слова совсем разгневали падишаха. Он насупился и сказал ещё суровее:

- Так вот ты как! Это в тебе не гордыня, а сама смерть говорит. Позвать сюда палача немедленно!

Бирбал увидел, что падишах в ярости, и если он, Бирбал, не перестанет выкручиваться и тянуть время, Акбар, пожалуй, не сдержит гнева, и тогда быть беде. Бирбал повернулся лицом к могиле, сложил руки и почтительно сказал:

- О Якиншах! Если я останусь сегодня в живых, то принесу на твою могилу в дар сладости и построю прекрасный мавзолей.

Услышав этот обет, падишах усмехнулся:

- Ну что, Бирбал, всё-таки образумился! Пришлось и тебе дать обет.

- Конечно! Пришлось просить защиты святого пира, - поддакнул Бирбал.

Он позвал всех придворных, снял с бугра камни, раскидал землю и достал свёрток. Удивлённый падишах, во все глаза глядевший на Бирбала, спросил:

- Что это ты делаешь?

- Владыка мира! Вот ваш пир Якиншах. Ему-то вы и приносили обеты, - сказал Бирбал и развернул свёрток.

Каково же было изумление падишаха, когда он узнал свою туфлю.

- Покровитель бедных! А вот теперь скажите, что важнее: вера или пир? - спросил Бирбал и сам ответил: - Наша внутренняя вера - вот что главное. Если веры нет, то и обеты бесполезны. Придётся и вам признать, что главное - вера.

И пришлось падишаху согласиться с Бирбалом и сдаться перед его мудростью.

Слава о Якиншахе разнеслась уже далеко, и на его могилу стеклось много денег. И Бирбал велел построить на этом самом месте мечеть.