Глупость и могущество
Однажды Саи Баба прогуливался по берегу океана, и к нему подошёл молодой бизнесмен. Он воскликнул:
- Свамиджи, ты так много можешь! Что тебе стоит превратить часть этой воды в нефть? Тогда в Индии люди смогут забыть о нищете!
Свами ответил:
- Я могу это сделать, но найдётся такой же глупец, который бросит в океан спичку.
Голые мудрецы
Александр спросил у Параса:
- У кого вы учились мудрости?
Тот ответил:
- Меня учили голые мудрецы.
Александр захотел их увидеть. Он послал к мудрецам в лес гонца с рассказом о своих подвигах. Мудрецы сказали:
- Неужели Александр не мог добраться до нас без таких хлопот?
Они согласились принять его и ответить на его вопросы.
Александр задал 10 вопросов и получил 10 ответов.
Первый вопрос был такой:
- Кого в мире больше: живых или мёртвых?
- Живых, - ответили мудрецы, - потому что мёртвых больше нет.
Второй вопрос:
- Что кормит больше животных: земля или море?
- Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане.
Третий вопрос:
- Какое животное самое хитрое?
- То, которое ещё не попадалось человеку.
Четвёртый вопрос:
- Зачем вы советовали Парасу бороться со мной?
- Чтобы он со славой жил и со славой умер.
Пятый вопрос:
- Что было раньше: день или ночь?
- День был раньше на один день.
- Трудный ответ! - сказал Александр.
- На трудный вопрос! - ответили мудрецы.
Шестой вопрос:
- Как заслужить любовь?
- Будь самым сильным, но не самым страшным.
Седьмой вопрос:
- Что сильнее: жизнь или смерть?
- Жизнь; в ней больше страданий.
Восьмой:
- Когда надо человеку умирать?
- Когда смерть будет для него лучше жизни.
Два последних вопроса история не сохранила.
Господь Рама и бедная женщина
Как-то Господь Рама собрался навестить святых людей, и одна женщина очень хотела принять его у себя, но ей нечем было угостить его. И она пошла в лес собирать фрукты. Женщина не была уверена в их сладости, потому что лесные фрукты бывают как сладкими, так и горькими. Поэтому она пробовала все фрукты, откусывая чуть-чуть от каждого, чтобы убедиться в их сладости. Сладкие она брала, а горькие выкидывала. Только сладкие фрукты должны быть поданы Господу Раме у неё в гостях. Она не осознавала, что, пробуя фрукт на сладость, портит его внешний вид, потому что делала это в любви, а любовь омывает и чистит всё.
Когда Господь Рама пришёл, она забыла подать ему фрукты, поэтому он попросил у неё:
- Дорогая сестра, я очень проголодался. Нет ли у тебя чего-нибудь поесть?
Он хотел угоститься теми фруктами, которые она приготовила с такой большой любовью, теми фруктами, которые она собирала и пробовала. Она подала их, а он ел и наслаждался. Но его брат, стоявший рядом, испытывал большое отвращение из-за того, что неприкасаемая подала фрукты. Он был удивлён, когда Господь Рама взял их и подал ему:
- Ты должен тоже поесть фруктов.
Так как Господь Рама был старшим братом, то младший брат имел огромное уважение к нему и поэтому взял их. Но видя, что Господь Рама не смотрит на него, он выбросил их. Конечно, Господь Рама знал, что это для брата не имело ценности, ибо тот не знал цену любви.
Всё это встревожило Господа Раму. Он не смог вынести пренебрежения и несправедливости по отношению к своей преданной. Господь Рама сказал:
- Съев этот фрукт, ты нашёл бы жизнь вечную, ибо любовь вечна. Любовь - это Бог, и мой преданный - не мой преданный, а это я сам. Жизнь преданного и моя жизнь - одно и то же. Кому он даст жизнь, тот будет также жить. Он и я - то же самое. Так и этот фрукт был всецело наполнен жизнью и его любовью.
Когда Господь Рама достиг ашрама святых людей, сила любви преданной сделалась ещё более очищающей. В ашраме находился пруд с водой, используемой для питья. Но он пришёл в непригодное состояние: в нём водились черви, и исходил дурной запах.
Тогда Господь Рама сказал:
- Все вы хорошие люди, вы медитируете и соблюдаете дисциплину. Вы должны войти в воду, и от прикосновения ваших ног вода будет очищена.
Один за другим все эти люди входили в воду, но безрезультатно. Тогда Господь Рама сам вошёл в пруд, но даже это не имело воздействия. Он спросил:
- Есть здесь ещё кто-нибудь, кто предан Богу?
Ученики ответили:
- Никого больше нет.
Но Господь Рама заметил:
- Да вот женщина там, пусть пройдёт вперёд!
Но она колебалась. Тогда Господь Рама взял её за руку и заставил войти в воду. Когда её ноги коснулись воды, вода внезапно стала чистой и пригодной для питья. Это и есть великая сила любви. Любовь - вершина всего. Тот преданный, который имеет любовь к Мастеру, к Богу, становится даже больше, чем Бог. Его власть действует сильнее.
Господь улыбается в двух случаях
Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться.
Когда человек тяжело болен и близок к смерти, а врач говорит матери больного: "Не бойтесь, я спасу его", то врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: "Каким глупым должен быть этот человек, который хвастается, что спасёт жизнь своего пациента, умирающего по Моей воле".
И ещё Господь улыбается, когда два брата делят своё имение. Они измеряют землю и говорят: "Эта часть - моя, а та часть - твоя". И Господь улыбается, думая: "Вся Вселенная принадлежит Мне, но эти глупые братья говорят: "Эта часть - моя, а эта - твоя"".
Грабёж и лжесвидетельство
Некий человек из учёного сословия привёл в суд грабителя.
- Господин судья, - сказал он, - я долго путешествовал, и за это время у меня накопилось много золота и дорогих вещей. Но когда я подходил к городу, этот человек вырвал у меня узелок со всем моим богатством и убежал. Однако я запомнил его лицо и сумел его разыскать.
Грабитель показал под присягой, что - свидетель бог - он ничего не отнимал у этого человека. Мариядей Раман постановил отложить слушание дела за отсутствием свидетелей. Он отпустил ответчика домой, а следом за ним послал двоих своих соглядатаев.
Грабитель прибежал домой и громким от радости голосом сказал жене:
- Напрасно ты боялась, дорогая. Я поклялся, что не грабил его. Дескать, знать ничего не знаю. Пришлось им меня отпустить.
Соглядатаи вернулись в суд и донесли судье об услышанном.
Следуя поговорке: "От ударов и стиральный камень сдвинется", Мариядей Раман велел бить грабителя, пока тот не сознается; когда же грабитель рассказал всё, как было, приказал ему вернуть учёному узелок с золотом и дорогими вещами, а за лжесвидетельство назначил обвиняемому вдвое более строгое наказание, чем за грабёж.
Гуру Арджан на раскалённых камнях
Пятым Гуру сикхов был Гуру Арджан. Правитель страны решил наказать его безо всякой на то причины. В июне, в самое жаркое время года, его заставили сидеть на раскалённых камнях, под которыми горел огонь. Горячий песок сыпался ему на голову. Наказание длилось семь дней и семь ночей без всякой реакции со стороны Гуру Арджана.
Проходя мимо, другой Святой увидел положение Гуру Арджана и попросил у него:
- Если ты позволишь мне, я уничтожу это королевство.
Гуру Арджан ответил:
- Закрой глаза и посмотри немного вверх.
Тогда Святой увидел всех ангелов, дьяволов и все Силы Божьи. Он понял, что Бог действовал через Гуру Арджана, и Гуру Арджан сам имел достаточно силы, чтобы уничтожить королевство. Святой спросил:
- Почему ты не используешь все эти силы?
Гуру Арджан ответил:
- Так я учу людей принимать Волю Божью.
Его мучили семь долгих дней. После продолжительных мучений он покинул тело. Он не воспользовался никакими своими силами и не попросил никого из своих мучителей прекратить пытку. Он не подчинил их себе, а покорился его Воле, позволяя им действовать в соответствии с их желаниями.
Но что же произошло дальше? Его сын стал великим воином. Он собрал большое войско и сражался против этого королевства. Он уничтожил более двухсот тысяч солдат королевства, где был замучен отец.
Человек, которого мучили, не предпринял ничего, но природа восстановила справедливость, избрав своим оружием воина, его сына.
Гуру и жемчужины
Однажды гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки. К нему подошёл ученик и положил к его ногам две огромные жемчужины в знак любви и уважения.
Гуру открыл глаза и поднял одну из жемчужин настолько неосторожно, что она выпала из его руки, покатилась по берегу и упала в воду.
Шокированный ученик нырнул за ней. Он нырял до вечера, но так и не сумел найти жемчуг. В конце концов, обессиленный и мокрый, он прервал медитацию учителя:
- Ты видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану её для тебя.
Тут гуру поднял другую жемчужину, швырнул её в воду и сказал:
- Вон там!
Даже тысяча лет бесполезна
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
- Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!
Смерть сказала:
- Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой - он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет - подошёл и сказал: "Я согласен". Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:
- Ты ничего не знаешь, ты - невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
- Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён:
- Так быстро? Я думал, что сто лет - это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
- Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
- Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.
Дар от императора
Из страны Куччипуди прибыл известный танцор, который должен был показать во дворце танец "Любовные забавы Кришны" (Кришна - одно из земных воплощений бога Вишну. Любовные утехи Кришны с пастушками - излюбленная тема искусства в Индии). Опасаясь, как бы Тенали Раман не помешал исполнению этого танца своими шутовскими выходками, император приказал не пускать его во дворец.
Узнав об этом, Раман переоделся пастухом и отправился на танцевальное представление.
- Я должен получить дар от императора, - сказал он стражу у первых ворот. - Половина - твоя.
Привратник пропустил его.
То же самое повторил он и у вторых ворот. И второй привратник тоже его пропустил.
Как только шут вошёл в танцевальный зал, он набросился на танцора, который исполнял роль Кришны, и хорошенько попотчевал его палочными ударами.
Танцор громко захныкал.
- Ваше величество, - сказал переодетый пастухом Раман. - Пастушки били Кришну большой мутовкой - и то он не плакал. А я поколотил этого плясуна простой палкой - и он не может удержаться от слёз. Какой же это Кришна?!
Советники разразились громким смехом.
Но разгневанный император подозвал слугу и велел дать шуту двадцать четыре палочных удара.
- Ваше величество, - поспешил сказать Тенали Раман, - вы щедро наградили меня за мою шутку. Но половину вашего дара я обещал дать сторожу у первых ворот, а другую половину - сторожу у вторых ворот. Разрешите, я сам вручу им ваш дар.
И он дал каждому привратнику по двенадцать палочных ударов.
Два предложения
Однажды, царь Юдхиштхира, когда он ещё был мальчиком, учился в гурукуле. И в школу пришёл проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и все наперебой рассказывали о своих познаниях. Но когда он спросил у Юдхиштхиры, тот спокойно сказал:
- Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря.
Проверяющий был разгневан и стал кричать:
- Как можно так долго учиться и выучить только одно предложение?!
Тогда мальчик подумал и ответил:
- Ну, может быть, ещё второе.
Тогда проверяющий решил наказать будущего царя. Он схватил розги и стал его бить. Но, несмотря на боль, мальчик всё терпел и улыбался, и тогда сомнения стали появляться у проверяющего. И тут он увидел раскрытый учебник и прочёл первое предложение: "Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен - всё пройдёт".
И тут проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения. Но Юдхиштхира сказал:
- Не надо извиняться, так как пока ты меня бил, я всё-таки на тебя был обижен, а значит, я не понял даже первого высказывания.
И тогда проверяющий вспомнил второе предложение: "Всегда говори правду и ничего кроме правды".
Два царя
Бог Кришна захотел проверить мудрость своих царей и однажды пригласил к себе царя, которого звали Дурьодана, известного по всей стране за свою жестокость и скаредность, и чьи подданные жили в постоянном страхе. И сказал Бог Кришна королю Дурьодане:
- Я хочу, чтобы ты пошёл и обошёл весь мир, и нашёл мне по-настоящему хорошего, доброго человека.
Дурьодана ответил:
- Да, мой господин, - и послушно отправился на поиски.
Он встречался и разговаривал со множеством людей. Спустя много времени, он вернулся обратно к Богу и сказал:
- Мой Бог, я сделал всё, как ты мне велел и обошёл весь мир в поисках такого человека. Но я его не нашёл. Все люди, которых я встречал, себялюбивы и порочны. Нигде нельзя найти этого хорошего человека, которого ты ищешь.
И Бог Кришна послал его прочь и позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа, известного за своё великодушие и доброту, и горячо любимого его подданными.
И сказал ему Кришна:
- Царь Дхаммараджа, мне хочется, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света и привёл ко мне хотя бы одного действительно порочного человека.
Дхаммараджа также подчинился и отправился в путь, на котором повстречал и разговаривал с большим количеством людей.
Много времени прошло, прежде чем он вернулся к Кришне и сказал:
- Мой повелитель, я тебя подвёл: я никого не нашёл. Есть обманутые люди, люди, которые введены в заблуждение, сбились с пути, кто действовал, не ведая, что творит, но нигде я не смог найти по-настоящему грешного человека. У них у всех доброе сердце, несмотря на их слабости!
Двадцать четыре гуру Авадутты
Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы, каким он был, Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он - знаток Истины, король Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо.
- Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действия очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.
Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:
- О король Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое - вот мои двадцать четыре гуру.
О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:
1. Земля.
У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.
2. Воздух.
Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.
Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.
Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего "Я".
3. Небо.
Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Более того, оно - безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что "Я", хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что "Я" везде и во всём.
Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что "Я" не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.
4. Вода.
Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.
5. Огонь.
Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.
Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.
Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.
Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.
6. Луна.
Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.
7. Солнце.
Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.
Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.
Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.
8. Голубь.
Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.
В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.
Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.
В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.
Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.
Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая "за" и "против", бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.
Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. "Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?" - причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.
О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного "Я", он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.
О Король, этот мир смертных - это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.
9. Удав.
О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твёрдо преданным собственному "Я". Я научился всему этому у Удава.
10. Море.
У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.
Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему "Я".
11. Мотылёк.
Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт - способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и, скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий - и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.
12. Пчела.
У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.
Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить всё священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего "Я".
Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.
Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.
13. Слон.
Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон - очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.
Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.
Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.
Это также истинно для женщин, как и для мужчин.
14. Вор мёда.
Послушай урок, которому я научился у вора мёда.
Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.
Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.
15. Олень.
Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.
Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.
Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.
16. Рыба.
О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.
Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.
17. Проститутка по имени Пингала.
Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.
В славном городе Видеха, столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.
Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:
"Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном "Видехапуре", забывая об Ачиюта, который есть форма моего собственного "Я" и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один - мой наставник".
Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание - это печаль, а отсутствие желания - высшее счастье.
18. Маленький ястреб.
Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.
Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.
19. Мальчик.
О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.
У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.
Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.
20. Незамужняя девушка.
О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха.
Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.
Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.
Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.
21. Изготовитель стрел.
Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.
Подобным образом, О, Король, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.
22. Змея.
О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.
Если это тело - преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.
Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.
23. Паук.
О, Король, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.
Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.
Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гунны: сатва, раджас и тамас - достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана - атрибут Пуруши. Затем Нараяна - бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой "Я" - единственный, кто остаётся.
Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить - изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает её и снова остаётся неизменным.
Я научился всему этому у паука.
24. Насекомое.
Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.
Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.
Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире - мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили знания через свой собственный двойственный ум, наделённый различением. В конечном счёте, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех - это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.
В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный - интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее "Я". Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект - всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект - инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно - основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.
Но, о, Король, это тело само - первый обманщик. Я многому научился у него.
Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.
Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?
Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает.
О, Король, вследствие этого, привязанность к телу - это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.
Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное "Я", и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.
Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего "Я". Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.
Дважды рождённый
Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил.
Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.
Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки.
Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, ведь это было очень опасно:
- Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.
Нарада сказал:
- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.
Он пошёл, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.
Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.
- Разве ты не знаешь, - обратился он к музыканту, - что ходить по этой дороге опасно?
Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:
- Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?
Вальмики ответил:
- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.
Нарада сказал:
- Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.
- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.
Музыкант сказал:
- Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты, такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?
- Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, - ответил Вальмики.
Нарада спросил:
- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?
Впервые Вальмики задумался.
- Раньше я не думал об этом, - сказал он, - но теперь…
Нарада сказал:
- Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.
Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:
- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.
И его жена сказала:
- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твоё дело.
Вальмики вернулся и сказал:
- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.
Они ушли вместе… Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится "муравьиный" и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом.
Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера - шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.
Делёж по-справедливости
Некий юноша возбудил судебное дело против купца.
- Господин судья, - сказал он, - мой отец очень доверял этому человеку и перед смертью вручил ему десять тысяч вараха с условием, что по достижении мной полнолетия он отдаст мне столько, сколько сочтёт нужным. Этот же алчный человек оставляет себе девять тысяч, а мне хочет дать только тысячу.
Купец оправдывался так:
- Да, верно, его отец, отходя, вручил мне десять тысяч вараха, наказав отдать сыну столько, сколько я сочту необходимым. Вот я и хочу дать ему тысячу вараха.
Мариядей Раман решил, что купца надо судить по его же собственной мерке.
- Вы собирались взять себе девять тысяч вараха, - улыбаясь, сказал он. - Отдайте их истцу. А то, что предназначали ему, возьмите себе.
Так купец поплатился за свою алчность. Правильно говорит пословица: "Будь ты хоть сам бес, а на чужое добро не зарься".
Дело о порванном заёмном обязательстве
Некий сеттияр вчинил иск крестьянину.
- Ваша милость, - сказал он, - этот человек взял у меня взаймы сто вараха. Когда, через несколько дней, я попросил его отдать долг, он ответил: "Приходите завтра утром ко мне на поле, и я возвращу вам весь долг с процентами". На другой день я пошёл к нему на поле, а он говорит: "Дайте мне обязательство, я хочу его посмотреть". Только я протянул ему обязательство - он порвал его и бросил в разожжённый заранее костёр.
- Господин судья, - возразил крестьянин, - я не брал у него денег и видывать не видывал никакого заёмного обязательства.
Мариядей Раман перенёс слушание дела на другой день, а сам тайно пригласил к себе сеттияра.
- Какой величины было обязательство? - спросил его судья.
- Величиной с ладонь, - ответил сеттияр.
- Завтра на суде как бы между прочим упомяни, что оно было величиной с две ладони, - сказал ему Раман.
На другой день сеттияр начал давать свои показания.
- Ваша милость, заверяю вас, что я говорю чистую правду. Этот человек порвал заёмное обязательство величиной с две ладони и теперь отрицает, что брал у меня сто вараха.
Забывшись в гневе, крестьянин закричал:
- Не с две ладони, а с одну. Даже если бы меня поджаривали на костре, я и то не стал бы так нагло врать!
- Если ты и впрямь не подписывал обязательства, откуда же ты знаешь, какой оно величины? - поймал его на слове Мариядей Раман. - Немедленно возврати весь долг с приростом. А за то, что ты пытался обмануть суд, порвав заёмное обязательство, я наложу на тебя строгое наказание и взыщу штраф.
О таких, как этот крестьянин, и говорит пословица: "Кто нравом горяч - попадёт впросак".
Дело об убийстве ребёнка
Возвышение Рамана, как ни странно, очень огорчило его отца.
- Сынок, - сказал он, - зачем ты оставил наше потомственное занятие - земледелие - и занялся этим каверзным судейским делом? Даже богам, которым известно всё до мельчайших подробностей, нелегко бывает вынести справедливый приговор. А на весах правосудия одна чаша никогда не должна перевешивать другую. Если ты допустишь ошибку, то будешь расплачиваться за слёзы невиновных не только в этом рождении, но и в семи последующих.
- Почему каждый должен заниматься только своим потомственным занятием? - ответил ему Раман. - Простите меня, отец, но тут я не могу согласиться с вами. Считать, будто в простой семье не может родиться человек высокого ума - предрассудок. Этот предрассудок - сущее бедствие для нашей страны. Потому-то я и принял пост судьи, что хочу доказать всю его нелепость. Я верю, что бог, покровитель правосудия, охранит меня от всех ошибок - пусть даже мелких, словно зёрнышко проса. Поймите же, отец, что я не могу отвергнуть пожалованный мне самим государем пост, как отмахиваются от богини злосчастья.
- Хорошо, поступай как знаешь, - вынужден был сказать отец, но про себя подумал: "Любое несправедливое решение, которое может вынести мой сын, падёт позором на мою голову. Мне нельзя оставаться в этом городе. Совершу-ка я паломничество".
И в тот же день он отправился в Бенарес.
По пути отец Рамана заночевал на веранде дома, стоявшего возле дороги. Была уже глухая полночь, но мысли о сыне никак не давали ему уснуть. Случайно заглянув в окошко, он увидел на полу двух женщин: одну постарше и другую помоложе. Как потом выяснилось, это были две жены одного пьянчуги. Самого его в доме не было: он куда-то ушёл на всю ночь. Старшая жена спала крепким сном. Младшая бодрствовала и всё время воровато озиралась. Наконец, убедившись, что все в доме спят, она тихо встала, открыла заднюю дверь, впустила своего любовника и предалась с ним желанным забавам. Неожиданно проснулся её маленький ребёнок и громко завопил. Плохо сознавая в пылу страсти, что делает, молодая женщина свернула малышу шею и положила его возле старшей жены. А как только рассвело, она выпустила любовника и громко закричала:
- Айо! Горе мне! Старшая жена убила моего ребёнка!
На её крики сбежалось множество людей.
"Ну, если мой сын правильно решит это дело, я могу быть за него спокоен", - подумал отец Рамана.
На разбирательстве дела он присутствовал переодетый, чтобы сын не мог его узнать.
Первой дала показания младшая жена.
- Господин судья, - сказала она, - старшая жена завидует мне, потому что у неё нет ребёнка. Вчера среди ночи, воспользовавшись отсутствием мужа, эта жестокая женщина убила моего малыша и как ни в чём не бывало снова завалилась спать.
- Господин судья, - сказала вторая жена, - ребёнка убила не я. Я никогда не просыпаюсь по ночам. И как только у этой бессовестной женщины поворачивается язык обвинять меня в таком преступлении!
Мариядей Раман внимательно выслушал обе стороны, а затем заявил:
- Не могу выяснить, кто же из вас двух убил ребёнка. Вы говорите, что у вас нет никаких свидетелей, кроме бога. Поэтому я поверю только той из вас, кто разденется догола, трижды обойдёт нас справа налево и поклянётся в своей невиновности.
- Ваша честь, - в полном замешательстве воскликнула старшая жена, - лучше умереть, чем подвергнуться подобному позору. Наказывайте меня, как хотите, но я не могу подчиниться вашему повелению.
Младшая, однако, промолчала, всем своим видом показывая, что готова выполнить приказание судьи. Мариядей Раман догадался, кто настоящая преступница, и громко провозгласил:
- Уважаемые сограждане! Сразу видно, что младшая жена - особа бессовестная и бесчестная: готова предстать нагишом перед мужчинами. Нет сомнения, что она-то и убила младенца.
Он приказал своим служителям схватить её и пытать до полного признания. А когда она созналась в своём преступлении, он приговорил её к смертной казни через повешение.
Верно сказано: "Человек предполагает, а бог располагает". После того, как все разошлись, отец Рамана подбежал к сыну и крепко стиснул его в объятиях.
- Раман! - радостно вскричал он. - Ты и впрямь оправдываешь имя, которое дал тебе государь: заслуживаешь всеобщего почтения. Место судьи - по тебе. Живи долго - и да сопутствует тебе добрая слава.
И он благословил сына.
С того дня люди стали поговаривать, что нет такого дела, которое не мог бы рассудить Мариядей Раман - и общее уважение к нему всё росло и росло.
Диалог Мастеров
Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.
- Давайте проведём день-два в ашраме Сага! - говорили они. - Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это - данная Богом возможность, и мы не хотим упустить её!
- Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, - отвечал Фарид.
Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.
В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу, и слёзы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие. Но беседы не было. Так прошёл день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.
Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.
Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:
- Почему вы молчали?
Кабир ответил:
- Но о чём говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он так же, как и я, пришёл к своему источнику.
Ученики спросили:
- А почему вы тогда смеялись?
Кабир ответил:
- Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться, и это охлаждало вас.
Диалог с Любовью
На окраине села жила небогатая, очень красивая девушка. Многие сватались к ней, но она всем отказывала. Однажды, когда она поливала в саду цветы, мимо проезжал сын брахмана. Он слыл очень добрым и благородным преданным Господа. Юноша увидел девушку и влюбился в неё. Он вошёл в сад и сказал:
- О, прекрасная, я не знаю, как зовут тебя и твоих родителей, но моё сердце забилось так сильно, что чуть не выскочило из груди. Будь моей женой. Я одарю тебя, чем только смогу. Но самое главное, я одарю тебя любовью.
Но девушка не согласилась. Огорчённый юноша сел на коня и ускакал.
Тут в сад вошёл седой старик. Глаза его лучились каким-то неземным светом. Он обратился к юной деве:
- Извини меня, я невольно стал свидетелем вашего разговора. Мне любопытно, почему ты отказала ему? Ведь он обещал то, о чём мечтает каждая женщина - он обещал любовь.
Девушка ответила:
- Мне непонятны женщины, ищущие любви и не находящие её. Любовь повсюду. Она - в цветах, в рощах, в ветре, в облаках. Я не нуждаюсь в том, чтобы мне давали любовь. Её даже не нужно брать, потому что она и в моём сердце. Я сама - частица любви к Богу. Эта любовь окрыляет меня, и мне больше ничего не нужно. А прекрасный юноша пусть одарит своей любовью ту, которая ждёт этого.
- Ты говоришь, что всё - любовь. Ты считаешь, что я - тоже любовь? Но ведь я стар, и мне пора думать о смерти.
- Да, ты - тоже любовь, потому что даже смерть - это любовь.
После этих слов у девушки закружилась голова и она, словно сквозь туман, увидела, что вместо старика стоит прекрасная женщина. Женщина сказала:
- Да, я - Любовь. Ты извлекла любовь из всего, к чему прикасались твои руки и что видели твои глаза. И лишь величайшей проверки в любви ты ещё не испытывала - смерти. Хочешь?
Девушка сказала:
- Да.
Женщина взяла её за руку и повела вверх, к Богу. Где-то внизу она видела свой сад и своё тело. Но оно уже было не нужно ей. Её душа следовала за своей госпожой - Любовью.
Длинный рассказ Бирбала
Падишах Акбар был большой охотник до всяких сказок, былей и небылей, и завёл при дворе обычай: каждый вечер его приближённые по очереди развлекали его, рассказывая какие-нибудь истории.
Когда наступила очередь Бирбала, падишах стал его то и дело понукать. Акбар любил длинные сказки, и стоило рассказчику кончить фразу, как падишах тотчас с нетерпением спрашивал:
- А что дальше?
Короткой сказкой ему было не угодить, подавай непременно целую повесть.
Как-то раз долго говорил Бирбал, уже и ночь наступила, а падишах слушает и не похоже, чтобы он собирался отпустить рассказчика. Рассердился Бирбал, думает: "Ох и нелегко же угодить его величеству. Ему-то что, скажет одно слово и отдыхает. Найти бы такой способ, чтобы падишаху расхотелось долго слушать". Как известно, человек он был мудрый и придумал такое средство, начав новый рассказ:
- Один богатей в деревне велел изготовить огромный глиняный горшок, чтоб хранить в нём зерно. Насыпал в горшок зерна доверху и закрыл крышкой, да так плотно, что даже воздух не мог попасть внутрь. Но от случая не убережёшься - по стенке горшка пошла трещинка, а там, глядишь, стала она и щёлочкой. Через эту щёлочку пробралась в горшок птичка-невеличка, взяла в клюв зёрнышко, выскочила, взмахнула крылышками - "фыр-р-р", зашумели они - и улетела. Потом в горшок заглянула другая птичка, взяла свою долю, "фыр-р-р" - и улетела. После явилась третья птаха, тоже клюнула зёрнышко, "фыр-р-р" - и улетела.
Так Бирбал много раз повторял одно и то же. Падишаху надоело твердить "дальше, дальше…", и он рассердился:
- Это я уже слышал, ты скажи, что было дальше?
- Владыка мира! - с серьёзным видом отвечал Бирбал. - Туда слетелось птиц видимо-невидимо, десятки миллионов птах прилетели за зерном, все они по очереди брали по зёрнышку и улетали. Сейчас настала очередь сто пятидесятой. Когда все птички наедятся досыта, а на это понадобится несколько лет, тогда рассказ пойдёт дальше, никак не раньше.
- Я-то уж по горло сыт твоим рассказом, на том и закончим, - в сердцах сказал Акбар.
Бирбалу только того и надо было, и, посмеиваясь про себя, он пошёл домой.
Доказательство кражи денег
Некий брахман судился с сеттияром.
- Господин судья, - сказал он, - собирая подаяние, я накопил тысячу золотых монет по четверть вараха. Эти деньги мы с женой положили в медный кувшин, насыпали туда бобов и отдали кувшин на сохранение этому сеттияру. Мы сказали ему, что отправляемся в Бенарес и заберём свой кувшин по возвращении. В то время как мы совершали паломничество, однажды к нему пришло много гостей. А у него, как назло, не оказалось в доме бобов. Вот он и решил забрать наши бобы, а когда увидел на дне деньги, присвоил их. Теперь он сам и его жена твердят, что и знать не знают ни о каких деньгах.
Ответчик повторял одно:
- Брахман сказал нам, что кувшин с бобами. Кувшин с бобами мы ему и вернули, а что ещё было в нём - нам неизвестно.
Мариядей Раман велел изготовить пустое внутри изваяние Шивы и спрятал в нём своего соглядатая. Затем он позвал сеттияра и его жену и велел, чтобы они протащили изваяние вокруг храма и принесли присягу.
Когда они поволокли тяжёлое изваяние, сеттияр сказал жене:
- За тысячу монет по четверть вараха нам придётся тащить такую тяжесть да ещё дать ложную клятву.
Соглядатай услышал эти слова, произнесённые достаточно громко, и доложил о них судье. Мариядей Раман велел позвать сеттияра и его жену и, прибегнув к угрозам, выпытал у них правду. Он заставил воров вернуть украденные деньги и приговорил их к штрафу.
"В неразрешимом деле, - говорит пословица, - свидетель - сам бог".