Духовное обучение
У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали: "девять драгоценностей". Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.
И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё:
- Люди твердят, что вы - величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?
С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил:
- Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя?
И ребёнок ответил:
- Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой - против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!
Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его:
- Может, ты можешь научить меня чему-либо?
Ребёнок спокойно ответил ему:
- Да!
Акбар велел:
- Что ж, тогда учи!
Ребёнок на это ответил ему:
- Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь.
Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: "Ну, вот! Спрашивай!"
Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил:
- Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился.
Жена, бившая мужа
В одной деревне, неподалёку от Дели, жила Рамбаи, женщина дурного нрава, заносчивая и сварливая. Каждый день била она своего мужа: по десять ударов туфлей по голове и по спине ещё даёт.
Была у них дочь, и когда пришла пора выдавать её замуж, стала мать засылать свах и в ближние деревни, и в дальние, да всё зря. Никто не хотел женить сына на её дочке: все слышали про злой нрав матери, а кто не знает, что яблоко от яблони недалеко падает.
В то время, по милости Божьей, в большую силу при дворе вошёл Бирбал. И очень много сразу стало у него завистников - и из его касты, и иноверцев. Собрались однажды его недруги и договорились, как Бирбала обесславить: надо женить его на дочке Рамбаи, вот тогда и пойдёт о его семье дурная молва.
Пришёл к Бирбалу брахман из его касты, который был жрецом и совершал все положенные обряды. Поговорили они о том о сём, и стал брахман уговаривать Бирбала жениться на дочке Рамбаи.
- Уважаемый пандит! - ответил ему Бирбал. - Вы же знаете, что я уже женат, а при живой жене не подобает жениться ещё раз. Но раз уж вам так хочется породнить меня с Рамбаи, выдайте её дочку за моего младшего брата. Он сейчас учится в славном городе Каши.
Обрадовался жрец: что ж, если не Бирбал, так хоть его брат, тоже неплохо. "В доме-то всегда скандал будет, вот и Бирбалу достанется", - заранее злорадствовал брахман. Пошёл он к Рамбаи, а она как раз в это время гвоздила мужа туфлей и отсчитала уже девять ударов. Хотел брахман её остановить:
- Ну-ну, хватит, хватит!
Но дрянная женщина разве кого слушала? Отвесила десятый удар и лишь тогда утихла.
- Я сосватал жениха для твоей дочки, - сказал брахман и упомянул семью Бирбала. - Парень учится в Каши. Если ты не против, на том и порешим.
- Согласна я, согласна, пожалуйста, уважаемый, уладьте это дело, - обрадовалась Рамбаи и стала потчевать брахмана.
Брахман вернулся к Бирбалу, договорились они обо всём и назначили день свадьбы.
А Бирбал давно догадался, по какой причине так брахман старается, и про брата всё выдумал, хотел жреца перехитрить. Теперь надо было найти жениха. И стал Бирбал искать среди людей своей касты парня-сироту. Не зря сказано:
Тот, кто ищет - всегда найдёт,
Хоть на дне океана найдёт.
Лишь праздно сидящим на берегу
В жизни никак не везёт.
На третий день разыскал он парня двадцати с лишним лет. Не было у него ни родных, ни дома, намаялся парень в деревне и подался в Дели искать работу. Побывал он в ученье, грамоту знал. Бирбал привёл его к себе в дом, посулил кров и помощь и стал наставлять:
- Слушай, дорогой, я женю тебя на дочери Рамбаи, дам всё, что нужно на обзаведение, жить будете в достатке. А ты всем говори, что ты мой младший брат, и постарайся, чтобы все об этом узнали.
Бедняк себя не помнил от радости.
В обоих домах начали готовиться к свадьбе. Загодя, по приметам, выбрали счастливый день и сыграли богатую свадьбу. Потом жрец определил благоприятный день для отъезда молодой из родительского дома.
- Ты - женщина гневливая, нрава горячего, - без обиняков сказал Рамбаи жрец, - своего мужа так в кулаке держишь, что он у тебя и не пикнет. Хочу я, чтобы и дочка твоя была такой же и даже ещё суровее, это только прибавит тебе чести.
Позвала Рамбаи дочку и стала её учить уму-разуму:
- Гляди, дочка, не посрами меня! Мужа всегда в кулаке держи. Я своему каждый день десять ударов туфлей отсчитываю, а ты доведи счёт до пятнадцати. Коль ослушаешься, то и на глаза мне не показывайся.
Пришёл день разлуки. Рамбаи послала мужа проводить дочку и, по обычаю, погостить у молодых.
А Бирбал сразу так себя повёл, что молодая при нём робела и дрожала. И брата своего названого научил почаще сердиться на жену. Увидела она, что они оба такие сердитые, - и думать забыла хвататься за туфлю.
Видит Бирбал, что с молодой-то удачно вышло, и задумал задать жару и её матери. Уговорил он невесткиного отца погостить у него подольше. Как-то раз, беседуя с ним, он, будто невзначай, погладил его по спине и нащупал ладонью рубцы.
- Что это у вас? - спросил он ласково.
Пригорюнился сват и признался Бирбалу в своей беде, рассказал, как жена с ним обращается.
- "Горевать да тужить - беды не избыть", - стал утешать его Бирбал. - А чтоб беду избыть, надо средство придумать. Я вас научу. Поживите у меня ещё месяца четыре. Каждый день отбивайте земные поклоны солнышку до тех пор, пока всё тело от пота не взмокнет.
Стал гость каждый день низкие поклоны подолгу отвешивать. Ел он самые лучшие, сытные яства и всё больше входил в тело. За четыре месяца он окреп, стал круглый, как бревно. Тогда велел Бирбал кузнецу сделать дубинку с бляшками на концах. Дал он эту дубинку бедолаге и сказал:
- Если спросят люди, что это за дубина, отвечайте: это мой братец-наставник.
Объяснил свату Бирбал, что и как делать, и отправил домой.
А Рамбаи тем временем вела точный счёт: сколько ударов причитается мужу за те месяцы, что он жил в гостях.
Очень она обрадовалась, когда муж вернулся, да ещё такой здоровенный. Раньше, бывало, приходил он усталый, еле ноги волочил. Давненько не отхаживала она его туфлей - у неё руки зачесались. А он перечить не стал, но не забыл прихватить своего братца-наставника. Съездила его жена разок по голове башмаком, а он встал, размахнулся, да как треснет её по голове дубиной, у неё аж искры из глаз посыпались.
- Ой-ёй-ёй! Рам! Рам! Убил ведь, убил! - запричитала жена.
Муж переждал немножко и стукнул жену другой раз. Собрался было ударить и третий, да соседи помешали - прибежали, схватили его сзади за руки. Жена от страха и боли вся трясётся, просит мужа успокоиться.
С этого дня стала она смирной и покорной женой. С душевным сокрушением приняли эту весть завистники Бирбала, но отныне они и думать перестали, как причинить ему вред.
Женская преданность Богу
Материнская любовь подвигла жену Кучелы послать своего мужа к Господу, чтобы её дети не страдали от голода. Она всей душой верила в Господа. Кучела колебался и говорил, что Кришна может не узнать его, не вспомнить и не пригласить к Себе, она же убеждала его оставить все сомнения и дойти хотя бы до ворот дворца Кришны. Она была уверена, что Кришна примет его, если тот сделает хотя бы небольшое усилие.
Поскольку было решено, что Кучела всё-таки пойдёт, она взяла горсть падди (неочищенного риса), припрятанного ею на чёрный день, положила его в кипящую воду, вынула оттуда, подсушила, а потом, поджарив на огне, растолкла в ступке и приготовила из него рисовые лепёшки, которые, по словам Кучелы, были любимым блюдом Кришны в школьные годы. Кушанье завязали в край одежды Кучелы, и он двинулся в путь, чувствуя, что его страх возрастает с каждым шагом. Истинный бхакта (преданный Бога) не испытывает подобного страха: он приходит к Богу по праву и принимает Его милость как заслуженную.
Конечно, Бог изливает свою милость на артху и на артартху, а также на джидждняси (стремящегося к мудрости) и джняни (мудрого). Артха (погрязший в мирских наслаждениях) - это человек больной и страдающий, артартха - это человек, прибитый нищетой и ищущий благополучия и удачи. Поэтому Кришна принял Кучелу с радостью, напомнил ему о счастливых школьных днях, проведённых вместе у ног гуру, а когда увидел, что Кучела неловко прячет свой скромный подарок, завязанный в уголок его потрёпанной одежды, Кришна извлёк его оттуда и стал поедать лепёшки с великим удовольствием. Бхакти сделала их очень вкусными для Бога.
Легенда гласит, что Рукмини Дэви удержала Его за руку. Истинная причина заключается в том, что она рассчитывала на свою долю в подношении преданного сердца; она хотела получить свою порцию - и она имела на это право.
Кучела ушёл из Двараки разочарованным. Он не получил никакого вознаграждения или даже обещания какой-либо помощи. Ему стало очень грустно, когда он вспомнил свою семью и голодающих детей. Он был настолько погружён в горестные мысли, что даже прошёл мимо своей хижины, не заметив, как преобразилась она за ночь, став огромным богатым домом! Его жена окликнув его, поведала, как быстро пришло к ним счастье благодаря милости Господа.
Жизнь вечна!
Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:
- Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере, ты можешь сказать Ему: "Позволь мне хотя бы есть и пить!" Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог освободит тебя.
Остальные ученики тоже стали умолять его.
Рамакришна сказал:
- Хорошо, я попробую.
Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.
Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:
- Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: "Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?" И Он ответил: "Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живёшь в них: ешь и пьёшь". И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.
Перед смертью его жена Шарда спросила:
- Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?
- Но я никуда не ухожу, - ответил Рамакришна. - Я буду здесь во всём, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица - и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.
Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окружённая любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.
Жизнь и смерть
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
- Кто этот юноша?
- Мой сын, - ответил крестьянин.
- Что же ты не оплакиваешь его?
- Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти. Скорбь и слёзы не помогут умершим, - ответил отец.
И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:
- Жизнь - гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.
Сестра добавила:
- Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
- Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть и нет.
За что держаться?
Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева.
Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку.
Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.
Забота о безопасности
Тенали Раман чувствовал, что его острые словечки и весёлые проделки навлекают на него всё больший гнев императора и гуру, и решил обезопасить себя от их мести.
Отправился он однажды к Райе, завёл с ним разговор о женщинах, а потом сказал:
- Ко мне приехали с севера мужчина и красивая молодая женщина. Кто не знал подобной красавицы - не вкусил истинного наслаждения…
Распалив в императоре страсть, Раман добавил:
- О, государь! Спутник этой женщины не позволяет ей выходить из дому. Поэтому сегодня ночью приходите ко мне в женском наряде, и я сведу вас с этой красавицей.
Затем он поговорил с гуру и ему тоже внушил любострастие.
В заключение разговора он сказал:
- Приходите ко мне сегодня ночью в женском наряде. Я сведу вас с этой красавицей.
Гуру пришёл первый. Раман уложил его в своей спальне и велел ждать.
Немного погодя появился и Райя.
Тенали Раман отвёл и его в спальню и запер на ключ дверь.
Император и гуру принялись ласкать друг друга, но сразу же поняли, что Раман обманул их. Узнав по голосу друг друга, они стали умолять Тенали Рамана, чтобы он открыл дверь и выпустил их.
- Поклянитесь именем бога, - потребовал он, - что простите мне хоть сто обид в один день.
Только после того, как император и гуру принесли такую клятву, Тенали Раман освободил их обоих.
Забывчивая женщина
В одной богатой деревне жил когда-то охотник. Каждый день он уходил в лес добывать дичь, а когда возвращался, продавал мясо жителям деревни.
Как-то раз к одному деревенскому богачу приехали гости из другой деревни. Они жили у него несколько дней, и каждый день богач угощал их самыми лучшими блюдами. Но однажды гости сказали хозяину:
- Почему ты ни разу не угостил нас дичью? Мы слышали, у вас в деревне есть охотник, который каждый день бывает с добычей. Дай нам попробовать и этого лакомства.
Хозяин не заставил себя просить дважды. Он тотчас послал к охотнику свою жену. Но к этому времени тот успел уже распродать всё мясо, и женщине пришлось вернуться ни с чем.
Однако богач не хотел отступаться. Он опять послал к охотнику жену:
- Объясни ему, что у нас гости. Они прослышали, какую дичь приносит из леса охотник и во что бы то ни стало хотят её отведать. Попроси его выручить нас. Не то гости станут презирать нас и расславят повсюду, что мы поскупились доставить им удовольствие. Как мы сможем такое терпеть?
Всё это женщина передала охотнику, но тот опять отправил её ни с чем. Тогда она пошла к жене охотника и стала её просить дать для гостей хоть немного мяса.
- Мой муж со слугами сегодня ещё раз собирается на охоту, - ответила та. - Он дал мне кусок оленины, чтоб я зажарила его им в дорогу. Но я не могу его тебе дать, а больше у меня нет ничего.
- Дай хоть посмотреть на этот кусок, - взмолилась жена богача. И когда ей его показали, она стала ещё пуще упрашивать жену охотника: - Уступи мне этот кусок. Я дам тебе за него много риса.
Наконец жена охотника уступила и отдала ей свой кусок оленины. Та, счастливая, вернулась к себе домой и приготовила своим гостям такую вкусную еду, что те не могли найти слов, восхваляя деревню и её счастливых жителей.
А про обещанный рис жена богача забыла. Вскоре жена охотника умерла, за ней умерла и жена богача. И вот умершие предстали перед повелителем царства мёртвых.
- Что доброго вы сделали на земле? - спрашивал их он. - Подавали ли вы милостыню? Давали ли людям деньги? Помогали ли им как-нибудь иначе?
Первой перед грозным судьёй предстала жена охотника.
- Что я могла особенного сделать для людей? - сказала она дрожащим голосом. - Я всего лишь бедная женщина. У нас никогда не было ни золота, ни имущества. Жили мы только тем, что мой муж приносил с охоты. Мы продавали мясо и покупали за эти деньги самое необходимое для жизни.
- А не давала ли ты хоть когда-нибудь мяса человеку, у которого не было денег? - спросил судья.
- Был такой случай, - сразу вспомнила та. - Однажды я дала жене богача мясо, которое оставила для своей семьи. Она очень уж просила, обещала отблагодарить за это рисом. Но это было давно, риса я так и не получила.
Призвали к судье жену богача:
- Так ли было дело?
Что она могла ответить?
- Я забыла отдать ей рис, - вот всё, что она могла сказать в своё оправдание.
- Сейчас же верни ей, что обещала, - приказал повелитель царства мёртвых.
- Но здесь у меня ничего нет. Что я могу ей отдать, как могу выполнить твой приказ?
- Тогда расплатись своим собственным мясом, - решил судья.
Так и было сделано. А потом повелитель царства мёртвых подарил им обеим жизнь.
Обе опять оказались на земле. Жена богача вернулась в свою семью. Но она тщательно скрывала, что у неё теперь нет одной груди. Только однажды подул ветер, откинул край её покрывала, и соседки всё увидели. Они сразу расславили это по всей деревне, и на бедную женщину обрушились насмешки. Несчастная этого не выдержала. Она взяла верёвку, повесилась и вернулась опять в царство мёртвых.
А жена охотника прожила со своей семьёй ещё много лет в счастье и мире, пока повелитель царства мёртвых не призвал её снова к себе.
Завоевание самадхи
Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком страны. И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:
- Если вы не достигнете дхьяны, самадхи, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.
Царь спросил:
- Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его.
Некто сказал ему:
- Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг.
И царь со своей армией отправился в лес. Он окружил его, потом подошёл к Махавире и сказал:
- Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза.
Махавира рассмеялся. Он сказал:
- Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его.
Царь сказал:
- Не беспокойся об этом. Только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать.
Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку. Он сказал:
- Сделайте одну вещь. Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему.
Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг - с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал:
- Ты часть моего царства. Отдай мне всё то, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен всё, что ты захочешь. Даже если ты захочешь моё царство, я отдам его тебе. Но принеси, дай мне своё самадхи.
Человек рассмеялся:
- Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его.
Царь сказал:
- Но я никогда ничего не зарабатывал. Я завоеватель. Я завоёвываю всё, в чём нуждаюсь.
- Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия не помогут, - сказал нищий. - Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто.
Зажги светильник мудрости
Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости.
Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: "Намах Шивая!" (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал - и добился успеха!
Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:
- В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости.
Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагъи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.
Заносчивый мудрец
Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества. Отправился он в город за милостыней к какому-нибудь брахману, вошёл к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние.
- Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу, - ответила хозяйка.
Когда же он, рассердившись, глянул на неё гневным взором, она рассмеялась:
- Ты ошибся, мудрец. Ведь я - не ворона!
Услыхал это мудрец и остолбенел от удивления: "Откуда ей это известно?" Она же помогла мужу закончить жертву Агни, взяла милостыню и вышла к мудрецу. Принял он подаяние, благодарно руки сложил и спрашивает:
- Как ты узнала, что у меня с вороной случилось? Скажи мне, не то подаяние не приму.
Она же ему в ответ:
- Нет у меня иного закона и иной веры, чем преданность мужу. Поэтому такова сила моего прозрения. Сходил бы ты к мяснику Дхармавьядхе - живет он продажей мяса, - посмотрел бы на него да скромности поучился. - (Мясники относятся к одной из низших каст Индии).
Получив такой совет от всезнающей женщины, мудрец принял подаяние, поклонился, да и побрёл себе.
На другой день разыскал мудрец на базаре мясника и подошёл к нему, а Дхармавьядха заметил его и спрашивает:
- Что, брахман, тебя, знать, верная жена ко мне послала?
Услыхал это мудрец, очень удивился и спросил Дхармавьядху:
- Откуда у тебя, мясника, такое знание?
Ответил на это мясник:
- Люблю и почитаю я отца и мать. Они - моё единственное прибежище. Сначала их омою, потом сам омоюсь. Сначала они поедят, потом сам поем. Сначала их спать уложу, потом сам ложусь. Вот потому-то я многое и знаю. Мясо и потроха газелей да прочей живности продаю, тем и живу. Торговля эта - моё людям служение, а не к деньгам жадность. Ни я, ни та жена, мужу верная, никогда не чванимся, потому что чванство - враг знания. Поэтому и наделены мы безграничным знанием. Да и тебе, мудрец, от заносчивости освободиться надо, и тогда, свой долг исполняя, достигнешь ты успеха и будешь светочем среди мудрецов.
Заповедь всепрощения
Царь Долгоскорб был изгнан из своего царства могущественным соседом Брамадаттой. Потеряв всё своё достояние, царь Долгоскорб переоделся нищенствующим монахом, бежал с женой из своего отечества и скрылся в Бенаресе, столице своего врага.
Там царица родила ему сына, которого назвали Долгоживом. Он рос смышлёным мальчиком, способным ко всем искусствам.
Однажды Долгоскорб был узнан одним из своих прежних царедворцев, и по приказу царя Брамадатты его схватили вместе с женой, связали и повели по городским улицам. Долгожив видел, как их вели. Он подошёл к ним, и отец сказал сыну:
- Долгожив, сын мой, запомни. Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. Не смотри, сын мой, ни слишком далеко и ни слишком близко.
Царь Брамадатта повелел рассечь их тела за городом на четыре части. Приговор был исполнен, но Долгожив напоил стражу, и, когда они заснули, он сжёг тела родителей по обычаю того времени, обойдя трижды со скрещёнными руками вокруг костра. Затем он удалился в лес, где плакал и сетовал столько, сколько его душе было угодно. Потом отёр слёзы, отправился в город и поступил в услужение к царю по уходу за слонами.
Благодаря своему прекрасному пению, он удостоился милости Брамадатты и тот сделал его своим слугой, управляющим царским слоном и задушевным другом.
Однажды Долгожив сопровождал царя на охоту. Они сидели вдвоём в удобной корзине на спине слона; Долгожив устроил так, что вся свита направилась по другой дороге. Царь почувствовал утомление, положил голову Долгоживу на колени и заснул.
Тогда юноша подумал: "Этот царь Брамадатта Бенаресский причинял нам столько зла. Отнял у нас стада, и землю, и казну, и убил моих отца и мать. Теперь настало время удовлетворить мою жажду мести". И он извлёк из ножен меч. Но в этот момент в его голове мелькнула мысль: "Мой отец, когда его вели на казнь, сказал мне: "Сын мой Долгожив, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко; ибо вражда не умиротворяется враждой, а напротив - не враждой". Было бы неладно преступить слова моего отца".
Тогда он вложил меч в ножны… Трижды овладевала им жажда мести, и трижды побеждал завет отца.
А в это время царю снился зловещий сон. Долгожив угрожал ему мечом. Юноша схватил левой рукой голову царя Брамадатты, правой извлёк свой меч и сказал: "Я Долгожив, сын царя Долгоскорба Козальского. Ты причинил нам много зла, ты отнял у нас стада и обозы, землю, казну и умертвил отца и мать моих. Теперь настало время удовлетворить жажду мести".
Проснувшись, царь увидел занесённый над ним меч. Но юноша медлил… Царь воскликнул:
- Почему же ты медлишь?
И Долгожив рассказал ему о последних словах своего отца. Тогда царь Брамадатта припал к ногам юноши и сказал:
- Даруй мне жизнь, сын мой Долгожив!
- Как могу я даровать тебе жизнь, о царь! Ты, царь, должен даровать мне жизнь!
- В таком случае, даруй ты мне жизнь, сын мой Долгожив, а я дарую жизнь тебе.
И даровали царь Брамадатта и юноша Долгожив жизнь друг другу, подали друг другу руки и поклялись никогда не причинять один другому зла. И царь Брамадатта сказал:
- Сын мой Долгожив! Что хотел сказать тебе отец перед смертью, говоря: "Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а напротив - не враждою"?
И юноша ответил:
- Мой отец хотел сказать этими словами вот что: не давай вражде долго длиться в своём сердце, не расходись слишком опрометчиво со своими друзьями, не руководствуйся в своих поступках мыслями из прошлого или будущего, а руководствуйся интересами настоящего. Слова же, сказанные отцом перед смертью: "Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, не враждой", означают вот что: ты, царь, умертвил моих отца и мать; если бы я захотел отнять у тебя жизнь, то те, кто предан тебе, отняли бы жизнь у меня. Так наша вражда не умиротворилась бы враждою. Теперь же, о царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь; вот не враждою и умиротворилась наша вражда.
Брамадатта воскликнул:
- Чудно! Удивительно! Как умно ты рассуждаешь!
После этого он отдал Долгоживу свою дочь в жёны и вернул ему царство его отца.
Запоздалый ответ Лакшми
В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.
Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.
Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.
- Кто ты и что здесь делаешь? - спросил он.
- Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, - ответила женщина. - Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.
- О, моя дорогая Богиня, - воскликнул человек, - с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?
- Отвечу честно, - ответила Богиня. - Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.
Зачем поёт птица?
Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Мастер:
- Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нём, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.
Ученики были озадачены.
- Тогда зачем ты говоришь о Нём?
- А зачем поёт птица?
Злой доброго не терпит
В Дели жили по соседству две женщины, но не было между ними дружбы, потому что характеры у них были совсем разные. Одна была добрая и честная, а другая - злая и лживая. Невзлюбила злая соседка добрую, смеялась над ней, но верх всё же никак не могла взять. От злобы и зависти решилась она на самое страшное: убила своего любимого сына и подкинула труп в дом соседки, а сама с воплями и плачем прибежала к падишаху. Он же поручил это дело вести Бирбалу.
Бирбал приказал привести соседку, которую жалобщица назвала убийцей. Та сразу же пришла.
- Ты и в самом деле убила её ребёнка или она клевещет на тебя? Если ты невиновна, докажи это. Говори же! - приказал Бирбал.
- О почтеннейший! Я и впрямь не знаю, кто убил мальчика и подбросил труп в мой дом. Я даже не знаю, что сказать… Но, клянусь, нет на мне греха!
Бирбал задержал их обеих, а своего доверенного слугу послал к ним домой разузнать у соседей про жизнь и поведение этих женщин. Слуга пришёл на улицу, где они жили, и стал расспрашивать жителей махаллы (квартала в городе). Соседи рассказали, что та, которую обвиняют в убийстве, - честная и добродетельная женщина, а жалобщица - настоящая злодейка, клеветница, обманщица.
Слуга всё это передал хозяину, и Бирбал придумал, как доискаться правды. Он позвал добронравную женщину и сказал:
- Если ты ребёнка не убивала, сними с себя всю свою одежду и встань вот сюда.
- Господин советник! Можете меня сей же час казнить, но этого я не сделаю. Для меня позор хуже смерти.
Тогда Бирбал позвал злонравную женщину:
- Если ты точно знаешь, что она - убийца твоего сына, разденься и встань нагишом перед всем народом.
Злодейка тут же начала снимать с себя платье. Её бесстыдство смутило даже судью, и Бирбал запретил ей раздеваться. Теперь он понял, что она-то, бесстыдница, и есть убийца. Солдатам было приказано выпороть её: связав ей руки и ноги, солдаты взяли плётки. Тут злодейка одумалась и повинилась.
Падишах сильно сокрушался из-за чёрного дела подлой женщины. Посадили её в тюрьму, а честную женщину наградили.
Змея в цветах
В Махабхарате есть история о короле, которому один святой предсказал, что в его жизни случится беда: он погибнет от укуса змеи. Король немедленно распорядился об указе, в котором запрещалось вносить змей в его дом.
Он построил очень высокую опору на реке и на ней воздвиг дом, надеясь, что змеи никогда не смогут подняться по гладким стенам опоры и проникнуть в дом. Таким образом, он чувствовал себя отлично защищённым. Время шло, и однажды явился человек с красивыми цветами, которые он хотел подарить королю. Ему разрешили вручить их. Когда король наклонился понюхать цветы, маленькая змея, притаившаяся в них, ужалила короля. Не нашлось средства или лекарства от укуса змеи, и король умер от яда.
Зрелая душа
Ученики спросили однажды Фарида:
- Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?
Фарид сорвал с дерева зелёный орех, протянул его ученику и сказал:
- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.
Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:
- А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?
- Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.
- Всё правильно, - сказал Фарид. - Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.
И мало, и много
Пришёл однажды Бирбал на дарбар со своей младшей дочкой лет шести. Падишах приласкал девочку, обрадовалась она и хотела что-то спросить, но падишах её прервал:
- Как, дочка, ты умеешь говорить?
Умная девочка ответила:
- И мало, и много.
- Как это - "и мало, и много"? - удивился падишах.
- Государь! Это значит, что со старшими я говорю мало, а с младшими - много.
Падишаха порадовали ум и находчивость девочки. Он поблагодарил Бога, что у Бирбала в семье все от природы умны.
И на солнце, и в тени
Это случилось в ту пору, когда Бирбал был в опале. Рассердился на него Акбар за что-то и прогнал с глаз долой. Но Бирбал никогда не терял присутствия духа и головы не вешал. Не стал он унывать и теперь. Поселился где-то в деревне и никому о себе весточки не подавал.
Прошло уже несколько месяцев, а падишах всё не зовёт Бирбала ко двору, и тот о себе тоже не напоминает. Потом падишах заскучал, стал вспоминать о Бирбале, да что поделаешь - любимый советник его словно в воду канул. Разослал падишах на его поиски десятки чиновников, но, как они ни старались, не сумели найти Бирбала. Придумал тогда Акбар одно средство. Велел глашатаям обойти с барабанным боем весь город и объявить: "Человек, который явится к падишаху, будучи и на солнце, и в тени, получит награду в тысячу рупий".
Многие мечтали получить награду, но никто не знал, как прийти к падишаху, будучи и на солнце, и в тени.
Весть про обещанную награду разнеслась повсюду и наконец дошла до ушей Бирбала. Он решил отблагодарить своего хозяина-плотника и сказал:
- Возьми-ка чарпаи (лёгкую кровать из бамбука), положи себе на голову и ступай в полдень во дворец. Придёшь и скажешь: "Ваше величество! Я пришёл к вам, будучи и на солнце, и в тени, и, значит, заслужил награду".
Плотник так и сделал. Он взвалил себе на голову чарпаи, явился к падишаху и стал просить награду -
тысячу рупий. Понял Акбар, что плотник сам бы не додумался, как решить эту задачу.
- Говори правду, кто дал тебе этот совет? - спросил он.
- О владыка мира! - ответил плотник. - Недавно в нашей деревне поселился один брахман, люди зовут его Бирбалом. Он-то мне и посоветовал, как лучше сделать.
Несказанно обрадовался падишах, услышав имя Бирбала. Он выдал плотнику награду и послал с ним в деревню гонца с приказом привезти бывшего вазира во дворец. Вот каких трудов и хлопот стоило Акбару разыскать и вернуть ко двору Бирбала!
И от глупца иногда польза
По улице одного города прогуливался чужеземец, человек грубого, необузданного нрава, к тому же и непроходимый глупец. Неожиданно хлынул дождь, и чужеземец укрылся на веранде ближайшего дома. А там сидел чахоточный больной. Он непрестанно кашлял и сплёвывал мокроту. Чужеземец вообразил, будто он плюёт в него, выхватил кинжал и убил несчастного одним ударом. Сбежался народ. Стражники схватили убийцу и отвели его для суда в тронный зал Райи.
Убийца сказал в своё оправдание:
- Я ему несколько раз говорил: не кашляй, не кашляй. А он ещё и плеваться стал. Вот я его и прикончил.
Возмущённый его тупостью, Райя спросил у Аппаджи:
- Какой приговор ему вынести?
Аппаджи посоветовал:
- Велите посадить этого глупца в тюрьму и давать ему каждый день по два сера (мера веса около 1 кг) мяса, один сер масла и всякую жирную снедь. Надо его откормить. Думаю, он нам ещё пригодится. А от кары за преступление ему не уйти!
Как раз в этот день делийский падишах сказал своим советникам:
- Наша власть не простирается лишь на владения южного повелителя Кришны Девы Райи. Он единственный, кто не платит нам дани, единственный, кто относится к нам без должного уважения. Подобную дерзость он позволяет себе лишь потому, что во всех своих делах опирается на ум Аппаджи. Величие Дели требует, чтобы мы внушили Райе подобающий страх и заставили его написать нам письмо с просьбой заключить договор о мире. Есть ли среди вас человек, способный принудить его склониться перед нашей волей?
- О повелитель, - отозвался один из его советников, грубиян и задира, - поручите мне справиться с этим Райей. Я поведу большое войско и, если Райя откажется принять ваши условия, опустошу всё его государство!
Советник делийского падишаха обложил со всех сторон столицу Кришны Девы и послал к нему гонцов с требованием признать верховную власть Дели.
Райя призвал к себе своего главного советника.
- Аппаджи! Делийский падишах высадил у ворот нашей столицы войско, возглавляемое его советником, человеком очень хитрым, грубым и заносчивым. Но я хотел бы предотвратить войну. Надо что-то придумать. Но что именно - я не знаю. Знаю только, что, пока жив этот советник падишаха, нам будут угрожать всяческие неприятности.
- Государь, - ответил ему Аппаджи, - мы должны победить этого советника хитростью. Надо написать письмо делийскому падишаху. Посетовать, что он относится к нам без надлежащего уважения, хуже того - направил против нас войска. И в заключение обещать послать деньги, подчеркнув, что мы делаем это по своей доброй воле.
Райя и Аппаджи составили мирный договор. Затем главный советник велел призвать из тюрьмы того самого иноземца, который убил чахоточного.
- Отвези этот мирный договор военачальнику делийского падишаха, - приказал ему Аппаджи.
Гонец прибыл в становье делийского советника и передал ему письмо и мирный договор. Когда делиец прочитал написанное в заискивающем тоне письмо, он в сердцах воскликнул:
- Боже! Какой трус этот южный император! А я-то привёл против него такое большое войско!
И, не в силах сдержать возмущения, он сплюнул.
Решив, что этот плевок оскорбляет его честь, гонец выхватил меч и рассёк главного советника надвое. Гибель полководца привела в замешательство всё войско. Убийца был немедленно казнён, но осаду пришлось снять, и войско возвратилось в Дели с письмом Кришны Девы.
Райя не мог нахвалиться умом своего главного советника.
- Правильно говорят, что и крохотная щепочка может пригодиться для чистки зубов, - твердил он. - Ты, Аппаджи, доказал, что умный человек может и глупость использовать к собственной выгоде.