Карма

Об Образе Жизни

Монах

Правила Патимокхи


 

Карма

M(135): вся "Живые существа хозяева своих поступков, их же наследники, по рождению и связанные своими поступками в прошлом, несущие их на своих плечах как единственное имущество из жизни в жизнь. Именно благодаря поступкам, человек может обрести истинное величие или низко пасть. Так, человек, убивающий других, будет иметь короткую жизнь. Любящий обижать - переродится больным. Злой, наглый или упрямый - станет уродливым. Завистливый человек никогда не обретет влиятельности и известности. Скупой и жадный родится в бедной семье и будет всю жизнь нищим. Не уважающий других людей, никогда не переродится высокородным аристократом. Так, кто не посещает святых людей, спрашивая об истинном смысле жизни, в следующей жизни станет тупым. Если конечно все они из-за развития плохих качеств не обретут страдания нижних миров. Поступки, несущие страдания себе и другим в настоящее время, приносят такие же страдания в будущем".

M(136): "Творящий зло, не обязательно после своей смерти, переродится в аду. А добродетели не обязательно ждет рай - поступки, совершенные ими в предыдущих жизнях, могут привести к противоположным результатам. Но будьте уверены, что каждый человек обязательно испытает результаты поступков совершаемых им сейчас".

С(29-31): Обобщение "Человек, в течении всей своей жизни практиковавший нравственность, момент смерти может вознамерить место своего будущего перерождения в любом мире и любым существом по собственному желанию".

С(35):146 "Что такое результат прошлой Кармы - это ваши нынешние Чувственные Органы - тело, созданное намерениями ваших прошлых поступков. Новая Карма это те намерения, с которыми вы совершаете поступки тела и речи в настоящем и будете совершать их в будущем".

С(40):10 "Принятие прибежища в Тройной Драгоценности , а так же принятие и следование Правилам Нравственности, помогло множеству живых существ переродиться в счастье миров Рая".

С(42):6 "Никакие ритуалы и песнопения жрецов не помогут умершему злодею избежать искупления за свои грехи или помешать добродетельному человеку переродиться в счастье миров Рая".

С(42):8 "Те, кто утверждает, что совершивший тяжкие провинности воровства, лжи, убийства и насилия человек после смерти обязательно попадет в Ад - неправы. Утверждаясь в Нравственном Поведении и освобождая свой ум путем развития в нем Дружелюбия, Сострадания, Сорадования и Невозмутимости ко всему в этом мире, он может, растворив нездравые намерения, поступков прошлого (прошлую плохую Карму) переродиться в Раю или уже в этой жизни реализовать счастье Ниббаны".

С(55):21 "Если человек в течении долгого времени развивал в себе Веру, Нравственность, знание Учений, Щедрость и Мудрость, в следующей жизни он обретет много большее счастья, чем в этой".

А(10):211-214 "Совершение нездравых поступков телом (убийства, воровства ,прелюбодеяния), речью (лжи, грубости, сплетен, пустых бесед) и умом (развитие в нем влечения, отвращения, неведения), подталкивание к их совершению и восхваление их перед лицом других людей, ведет к несчастным перерождениям".

А(10):206 "Монахи, я объявляю, что пока не пережиты все последствия, совершенных вами, поступков, в этой ли или будущей жизни - человеку не удастся достичь Освобождения".

А(5):128 "Человек убивший отца, мать, Араханта, Ранивший Будду или расколовший Сообщество монахов после смерти обречен на страдание Адов".

А(3):98 "Человек, не утверждающийся в здравом поведении и правильных взглядах - живет страдая. Он, совершив даже небольшой нездравый поступок, отправится за него в Ад. Человек же, растущий в добродетели и правильном поминании, живет ярко и счастливо. Он, совершив небольшой нездравый поступок, переживет его последствия уже в этой жизни."

"Если бы человек переживал такой же результат, какой поступок он совершил - для Святой Жизни не было бы смысла. Человек переживает такой же результат с каким намерением, он совершил поступок. Только тогда Святая Жизнь имеет смысл и четкую цель."

СН(1):6 "Причины падения в нижние миры: отсутствие практики Правил нравственности; следование идеям глупых людей; любовь к сонливости, лени и дружба с подобными людьми; будучи богатым не поддерживать стареющих родителей; клевета на Святых и отшельников; не разделение богатства с нуждающимися в этом; гордость и воcхваление своих достоинств и унижение других; приверженность к азартным играм; распутство; опьянение; будучи старым женитьба на юной; следовать словам женщин, пьяниц и злых людей; посягательство на не принадлежащее тебе".

И(1):17 "Вера в правильное ведет к благополучному перерождению".

 

Об Образе Жизни

Д(32):2 "Это защитное песнопение поможет последователям Будды, живущим в дикости леса защититься от великанов (яков), которым не нравиться следовать Истинному Учению Благословенного. Оно включает в себя имена могучих Яков высокого ранга, верящих в Благословенного, следующих его Учению и помогающих его последователям:

Инда, Сома, Варуна, Барадваджа, Пажапати,Чандана, Камасета, Онамана, Девасутта, Татали, Читтасена, Налараджа, Пуннака, Гула,Гопала, Хири, Нетти, Маттия, Алавака, Сумана, Самукка, Панада, Саттагира, Сиватта, Дигха, Мани".

Д(33) " Чистое и понятное Учение благословенного стоит, собравшись вместе и разделив на группы по номерному порядку, регулярно проговаривать ради блага и счастья всех живых существ Самсары".

M(32) "Какие качества последователя способны осветить своей добродетелью весь мир?" "Послушание, учение, исследование, понимание и познание Истинной Дамы. Способность понятно ее объяснить." утверждение уважаемого Ананды. "Наслаждение одиночеством, любовь к медитации и способность понимать реальность такой, какая она есть на самом деле." утверждение уважаемого Реваты. "Умение видеть все Сферы Бытия и всех живущих существ, которые населяют их." утверждение уважаемого Анунуды. "Практика аскетизма, удовлетворенности малым, одиночество, пробуждение энергии, утверждение в добродетели, сосредоточение ума, мудрость, освобождение ума от переживаний, проповедование подобных качеств." утверждение уважаемого Маха Кассапы. "Умение, ведя разговор о Высших Основах Учения, быть искусным, понимающим и не отклоняющимся от истинной Дамы." утверждение уважаемого Маха Могаалланы. "Умение управлять умом, не давая уму управлять собой, пребывать в любое время дня и ночи в том состоянии ума, которого он хочет." утверждение уважаемого Сарипутты. "Молодцы! Каждый из вас прав, говоря о том, что важно для него. Я же скажу, что тот, кто сев медитировать в уединении, вознамерился не менять свою позу до тех пор, пока, с уничтожением всех влечений, не обретет освобождение ума от всех загрязнений, будет утверждаться в Учении." Благословенный.

М(71):11 "Человек, не достигший полного освобождения от влечений мирской жизни, - не способен достичь освобождения от страданий."

(112) " Нездоровый человек, гордясь своим титулом, богатством, известностью, знаниями и искусностью в проведении Учения и Норм Дисциплины, аскетическими практиками или достижениями, связанными с медитативными погружениями ума, будет хвалить себя, и унижать других. Но мудрый, истинный человек понимает, что они не ведут к освобождению ума от его загрязнений. Более того, человек, не имеющий подобных достижений, может быть уважаемый в Сообществе, если упорно утверждается в Учении Татагаты. Не прославляя себя, не ругая других и не ассоциируясь с медитативными поглощениями, он пребывает в состоянии абсолютного освобождения. Таковы черты характера истинного человека".

С(11):11 "Семь обетов, ведущих к перерождению царем дивов Саккой: в течении всей своей жизни - помогать родителям; уважать старших; никогда не говорить грубо; говорить не ссоря, но объединяя людей; жить скромно, умеренно и щедро; говорить только правду; растворять появившийся в уме гнев, так быстро как это только возможно".

С(11):24 "Существует два типа дураков, в этом мире: первый - тот кто, совершая нездравое, не видит в этом нездравого; второй - тот кто не прощает человека, просящего его извинения."

С(14):15 "Из-за элементов(качеств) сходятся люди. Все вещи в этом мире тянутся к вещам, имеющим сходные качества. Добродетельные люди дружат с хорошими. С ними же, они предпочитают общаться и жить. Тоже самое относится и к людям имеющим качества веры, правдивости, мудрости, аскетизма и другие. С кем человек общается - в том он и утверждается"

С(38):16 "Что действительно сложно сделать мирянину?" "Стать монахом." "В чем наибольшая сложность жизни монаха?" "Четко соблюдая все ее Предписания, найти в ней удовольствие." "Что сложно сделать, нашему в ней удовольствие?" "Практиковать в соответствии с Учением." "Но если монах, приложив все силы и найдя удовольствие в Святой жизни, будет практиковать в соответствии с Учением, долго ли займет достижение окончательной цели?" " Совсем не долго, друг".

И(4):8 "Миряне, поддерживающие Сообщество материальными реквизитами, и монахи, оберегающие Истинное Учение и несущие его свет мирянам - живут в идеальном сочетании".

А(4):96-99 "Практикуя избавления ума от влечения, отвращения, иллюзий и вдохновляя на это окружающих, человек живет для собственного счастья и счастья других людей".

А(2): "Tе, кто живут в миру стараются нажить, живущие в Святой жизни - избавиться".

СН(1):7 "Подобный человек должен считатьcя дегенератом - низшим из всех людей общества, с которым не следует иметь дела: злодей; гневный; хулящий других; убийца; грабитель; должник; вор; лжесвидетель; тот, кто не помогает родителям; дающий неискусные советы, которым не стоит следовать; неискренний; скрытный; неблагодарный; хулящий Святых; лгун; хвалящий себя и ругающий других; подталкивающий других к нездравому; лгущий о собственной святости. Не по рождению в определенном роде или семье человек является высшим (Брамином), но по своим поступкам и образу жизни".

СН(2):4 "Причины порождающие будущее благосостояние: не следование идеям глупцов; следование за мудрыми людьми; высказывание почтения тому, кто этого достоин; жизнь в подходящем месте; добрые поступки прошлого; следование правильному Учению; Интеллигентность и искусность в делах; правильность поступков и речи; поддержка родителей; забота о детях; правильный заработок на жизнь; щедрость; безупречность поступков; хорошая репутация в обществе; совершение добра; несовершение зла; очищение ума; уважение; скромность; удовлетворенность; благодарность; слушание Дамма бесед; смирение; терпеливость; задавание вопросов святым людям; получение от них наставлений о Дамме; целибат и аскетизм; осознование Благородных Истин; Переживание Ниббаны; когда встречая жизненные сложности ум остается спокойным и мирным. Утвердившиеся в этих качествах будут непобедимыми в любой ситуации и куда бы они не пошли - они следуют верному пути."

И(3):11 "Щедрость, нравственность и развитие ума - три основных источника заслуг в этом мире".

И(3):43 "Последователь, везде следующий за мной, но не оберегающий чувственных дверей, не исследующий себя, на самом деле - далек от меня так как не видит Истинной Даммы. Тот же, кто старательно практикует мое Учение, даже если он находится в тысяче миль - видит меня и находится рядом со мной".

Сд:(8) "Людей следует селить и группировать вместе по качествам ума и их интересам. Любящих Сутры - с любящими Сутры. Изучающих Дисциплину - с изучающими Дисциплину. Любящих чувственное и нездравое вместе с такими же. Так они будут жить в гармонии".

 

Монах

Д(1):1,21 "В то время, как некоторые почтенные отшельники и брахманы, поедая пищу, поданную верующими, добывают подобным образом средства к существованию низменными знаниями и неправедной жизнью, - а именно: истолковывая особенности частей тела, предзнаменования, небесные явления, сны, знаки на теле, изъеденные мышами одежды, совершая жертвоприношения на огне, жертвоприношение ложкой, жертвоприношение шелухой риса, жертвоприношение красной пыльцой между шелухой и зерном, жертвоприношение зернами риса, жертвоприношение очищенным маслом, жертвоприношение сезамовым маслом, жертвоприношение ртом, жертвоприношение кровью; используя знание частей тела, знание строений, знание полей, знание благоприятных заклинаний, знание духов умерших, знание земли, знание змей, знание яда, знание скорпионов, знание мышей, знание птиц, знание ворон, предсказание срока жизни, заговор от стрел, понимание языка животных, истолковывая знаки на драгоценностях, знаки на палках, знаки на одеждах, знаки на мечах, знаки на стрелах, знаки на луках, знаки на оружии, знаки на женщинах, знаки на мужчинах, знаки на юношах, знаки на девушках, знаки на рабах, знаки на рабынях, знаки на слонах, знаки на конях, знаки на буйволах, знаки на быках, знаки на коровах, знаки на козлах, знаки на баранах, знаки на петухах, знаки на перепелах, знаки на ящерицах, знаки на длинноухих животных, знаки на черепахах, знаки на диких зверях, предсказывая, что будет выступление царя в поход, не будет выступления царя; будет наступление здешнего царя, будет отступление чужого царя; будет наступление чужого царя, будет отступление здешнего царя; будет победа здешнего царя, будет поражение чужого царя; будет победа чужого царя, будет поражение здешнего царя, будет победа одного, будет поражение другого, предсказывая, что будет затмение Луны, будет затмение Солнца, будет затмение звезд, будет движение Луны и Солнца по своему обычному пути, будет движение Луны и Солнца по необычному пути, будет движение звезд по своему обычному пути, будет движение звезд по необычному пути, будет падение метеоров, будет пламя, охватившее горизонт, будет землетрясение, будет гром с неба, будет восход, заход, замутнение, очищение Луны, Солнца, звезд: предсказывая, что таков будет результат затмения Луны, таков будет результат затмения Солнца, таков будет результат затмения звезд, таков будет результат движения Луны и Солнца по своему обычному пути, таков будет результат движения Луны и Солнца по необычному пути, таков будет результат движения звезд по своему обычному пути, таков будет результат движения звезд по необычному пути, таков будет результат падения метеоров, таков будет результат пламени, охватившего горизонт, таков будет результат землетрясения, таков будет результат грома с неба, таков будет результат восхода, захода, замутнения, очищения Луны, Солнца, звезд,, предсказывая, что будет обильный дождь, будет недостаток в дожде, будет обилие пищи, будет недостаток в пище, будет спокойствие, будет опасность, будет болезнь, будет здоровье; считая по пальцам, вычисляя, производя сложение, сочиняя стихи, рассуждая о природе, устанавливая благоприятное время для введения новобрачной в дом, выдачи замуж, мирных переговоров, вражды, взыскания долгов, раздачи денег; вызывая колдовством счастье, вызывая несчастье, вызывая выкидыш, сковывая язык, смыкая челюсти, заговаривая руки, заговаривая уши, вопрошая зеркало о будущем, вопрошая девушку, вопрошая божество, почитая солнце, почитая великого, извергая огонь изо рта, склоняя на милость богов, исполняя обеты, заклиная духов, пребывая в земляном жилище, вызывая потенцию, вызывая импотенцию, определяя место для постройки, освящая место; совершая ритуальное полоскание рта, омовение, жертвоприношение; предписывая рвотное, слабительное, очищающее сверху, очищающее снизу, очищающее голову, масло для ушей, облегчающее средство для глаз, снадобье для носа, глазную мазь, умащивание; бывая глазными врачами, хирургами, леча детей, давая целебные коренья, освобождая от ставшего ненужным лекарства, - отшельник Готама избегает подобного образа жизни И объявляет его нездравым для своих последователей".

Д(16):6 "Пока монахи часто собираются на общественные собрания и часто их посещают; Пока они встречаются в мире и согласии, и в согласии выполняют все правила Винаи; Пока они не принимают установлений, которые не были даны, и не отходят от того, что было установлено ранее, и действуют во всем согласно с правилами Винаи; Пока они чтут, уважают, почитают и поддерживают старейшин, людей умудренных и опытных, отцов и руководителей общины, и внимательно слушают их; Пока они не подчиняются той жажде, что возникая, вновь и вновь приводит к повторным существованиям; Пока они радуются своей жизни в уединении; Пока они развивают дух свой в доброжелательстве, дабы добрые и благочестивые могли приходить к ним и проживать среди них в отраде - монахи могут ожидать не упадка, но преуспевания."

Д(16):1,7 "Пока монахи не развлекаются, не наслаждаются и не питают нежные чувства в своей работе, разговорам, сну, компании; пока они не попадают под влияние желаний; пока не будет у них плохих друзей, товарищей или компаньонов; пока они не будут останавливаться на полпути, обретя лишь незначительные плоды практики - монахи могут ждать не упадка, но преуспевания".

Д(16):5,9 "Как нам следует вести себя с женщинами?" - Уваж. Ананда "Лучше вообще не замечать их и не говорить с ними. Если приходиться делать это - вам следует старательно практиковать Внимательность". Будда.

Д(16):6,2 "Старейшинам следует звать младших монахов по имени, имени клана или "друг". Младшим же следует звать старшего "уважаемый" или "господин"".

Д(16):6,3 "Если есть необходимость - вы можете изменять и отменять небольшие Правила Дисциплины, касающиеся Святой Жизни (Правила Кхандак - ком Уваж. Буддагоши)".

Д(26):28 "Развитие Основ Духовного Успеха увеличит длину ваших жизней; соблюдение Правил Дисциплины увеличит вашу красоту; медитативные поглощения ума - это ваше счастье; Дружелюбие, Сострадание, Сорадование и Невозмутимость - это ваше богатство; ваша сила - в мудрости Освобождения".

Д(27):9 "Все вы, о монахи, пришедшие из разных семей, родов, классов и религий на вопрос "Кто ты?" Должны отвечать:"Я - последователь Будды".

Д(29):17 "Все вы, кто получил это Учение, открытое мною путем прямого переживания истинной природы всего в этом мире, должны часто и регулярно собираться вместе и повторять его, разъясняя дух и букву всех его терминов, для избежания возникновения недопонимания и долго-длящегося благополучия всех живых существ этого мира. Эту чистую Дамму составляют тридцать семь Высших Основ Учения".

Д(29):23-24 "Если кто-либо скажет, что монахи живут поклоняясь удовольствиям - вам следует спросить его:"В мире существует много удовольствий. Какие вы имеете ввиду? Чувственные удовольствия, ведущие к развитию нездравых состояний ума и нарушению Предписаний Нравственности, не культивируются нами. Мы живем, развивая блаженство здравых состояний ума, ведущих к медитативным поглощениям, правильному пониманию истинной природы этого мира и переживанию Четырех Стадий Просветления".

M(125): 13-30 "Так Татагата, шаг за шагом, тренирует своих последователей в достижении абсолютного счастья Ниббаны: сбрив волосы и облачившись в темную робу - оставив мирское, став аскетом; соблюдать правила дисциплины и образ жизни монаха, боясь их нарушения даже в мелочах; быть удовлетворенным имеющимся; охранять двери ума; развивать осознанность всех положений тела днем и в первую и третью части ночи; жить уединенно; освобождать умом влечения, отвращения, сонливости, возбуждения и сомнений; одно за другим освоить материальные и нематериальные медитативные поглощения ума; уметь вспоминать прошлые жизни; видеть перерождения существ в соответствии их поступкам; достигать знания освобождения ума от загрязнений путем переживания Четырех Благородных Истин; достигать полного абсолютного Просветления".

M(125):30-32 "Абсолютно не важно, сколько лет монах живет в Сообществе и, какой статус в нем имеет. Избавление ума от загрязнений - вот что должно волновать его. Монах, ясно понимающий это, будь он новичок, полный монах или старейшина, способен стойко сносить трудности непогоды, дикого леса, клеветы, злых слов и сильной боли. Именно он, уничтожающий в своем уме загрязнения влечений, отвращений и неведения, является достойным пожертвований и помощи мирян. Так как эти поступки отзовутся им величайшим благом в будущем".

M(124) "В течении восьмидесяти лет с момента моего пострига, я не помню возникновения не одной мысли гнева или страсти в уме; я никогда не принимал робы от мирян, не резал, сшивал, красил ее для себя или кого-либо другого; я никогда не принимал приглашений на еду, сидел или ел в доме, не учил Даме женщину, мылся в доме, лечился, болел, спал на кровати, жил в сезон дождей в доме мирян, семь дней спустя моего пострига, я ел пожертвования, как их полноправный хозяин". Как то, он собрал Сангу и тихо достиг Париниббаны. Чудесные качества уважаемого Баккулы.

М(3):5-15 "Последователи Учителя, практикующего и проповедующего одиночество, должны жить, практикуя и проповедуя одиночество, избегая того - чего он просит избегать. Если их образ жизни прост, если они развивают внимательность, если они усердны в избавлении от возникающих в уме загрязнений, энергичны в развитии медитационных поглощений ума - они действительно считаются мною искусными и достойными последователями".

М(5):2 "Честность и искренность с самим собой, в отношении признания загрязнений присутствующих в собственном уме, помогают монаху, поняв и приняв свою истинную сущность, начать исправлять себя. Если же монах не видит или не хочет признавать, что в его уме присутствуют эти загрязнения - у него не будет никакой возможности их исправить".

М(5):10 "Монах, который живя святой жизнью хочет: чтобы Учитель выделял его перед другими монахами; чтобы его уважали больше других; чтобы никто не знал о совершенных им провинностях, желая сохранить хорошую репутацию в Сообществе и перед лицом мирян; получать лучшие пожертвования; учить других - называется мною монахом имеющим нездравые желания".

М(6) "Если монах действительно хочет: быть уважаемым, получать хорошие пожертвования, чтобы помогающие ему люди получали наибольшую выгоду от своих поступков, победить все желания и неудовлетворение, достигнуть покоя медитативных поглощений ума, обрести радость сверхчеловеческих способностей, достичь частичного или абсолютного освобождения от всех загрязнений своего ума - ему следует жить, соблюдая предписания нравственности, преклоняясь мудрым размышлениям, не пренебрегать медитацией, склонять ум к миру и просветленности и жить в уединении".

М(6):2 "Живите, утверждаясь нравственности, о монахи, соблюдая правила Дисциплины, безупречной жизнью, опасаясь и страшась малейшей провинности, тренируя себя в соответствии с устоями святой жизни".

M(15) "Дьявольски сильные желания; злоба; самовосхваление и осуждение других; упрямство; беспокоящая других речь; обидчивость; сопротивление и игнорирование порицаний; конфликтность; привязанность к неправильным взглядам, сплетни, не желание меняться, обман и высокомерие - качества мешающие монаху правильно тренироваться, быть старательным и внимательным к замечаниям других и жить в мире с другими монахами. Истинный последователь Татагаты должен постоянно проверять себя на наличие этих качеств, прикладывая все усилия для избавления от них и развития в своем уме их противоположностей. Это поможет ему реализовывать святую жизнь в счастье и радости."

M(16):15 "Растворив эти жесткости своего сердца: сомнения в Будде, как Учителе, его Учении, Сообществе монахов или исполняемых ими тренировках, злости и негодованию по отношению к собратьям в святой жизни и пренебрежения советами, разорвав эти пять цепей - ума, страсти и привязанности к чувственным удовольствиям, к собственному телу, к телам других людей, к привычке много кушать и спать и перерождению в счастье высших миров; и утвердив свой ум в упорстве, прилежности, вере, усилии, а также основах духовного успеха укорененных в сосредоточении на несломляемой энергии, чистоте ума, само исследовании и твердой решимости, монах сохраняющий энтузиазм способен пережить счастье Просветления"

M(27):8 "Оставив мирское, обрив голову и одевшись в простую робу, он становится монахом. Избегая убийства живых существ, он живет в абсолютном дружелюбии ко всему миру. Избегая брать того, что не было дано, воздерживаясь от воровства, он принимает только поданное ему. Избегая сексуальной активности, он живет невовлеченным в подобные грубые практики". "Избегая лжи и говоря только правду, он становится тем, чьи слова всегда достойны доверия. Избегая сплетен, не повторяя того здесь, что слышал там, с целью поссорить друзей, но наоборот своей речью сеет семена товарищества и дружбы в этом мире. Избегая грубого тона, его речь аккуратна и приятна для слуха. Речь вежлива и идет из сердца к сердцу других, желанна и ожидаема всеми. Избегая пустой болтовни, тратящей его время и время других людей, он говорит истину и то, что полезно слышать, о честной Даме и Нравственности, в подходящее для этого время слова достойные того, чтобы их записали или запомнили. Логично, коротко и вдохновляющее говоря".

"Он воздерживается от повреждения семян и растений, приема пищи с полудня и до рассвета, танцев и кривляний, украшения себя. Использования косметики, роскошной мебели, денег и драгоценностей. Принятия в дар: сырой еды, слуг, рабов, животных, построек и земли. Избегая передачи посланий, обмана, торговли и разбоя.

Он становится удовлетворенным тремя робами, как одеждой; пожертвованиями других, как пищей, медициной и кровом. Все свое имущество он всегда носит с собою, не испытывая от этого дискомфорта. Соблюдая предписания нравственности, он испытывает блаженство безупречности. Защищая свои чувственные двери и стараясь быть полностью осознанным к изменению четырех поз своего тела в течении дня, начальной и конечной части ночи, он живет уединенно в спокойном месте. Медитируя и утверждаясь во внимательности, он избавляет свой ум от чувственных желаний, гнева, возбуждения, беспокойства, сонливости, оцепенения и сомнений, являющихся загрязнениями, ослабевающими мудрость. Таким образом, он добивается глубоких материальных и нематериальных поглощений ума, делающих его безгрешным, сияющим, безграничным и сосредоточенным. Что позволяет монаху направить его на воспоминания прошлых жизней + одной +тысячи +большого взрыва +множества больших взрывов +со всеми их подробностями. Подробностями такими: так меня звали, такое счастье и боль я переживал, столько лет длилась моя жизнь, я жил в такой-то семье, там- то и тогда- то я умер, здесь я был перерожден , там-то меня звали так". Потом он направляет всю силу своего ума на видение перерождения живых существ после их смерти в соответствии с их поступками. Сверх зрением монах видит это так, что Величайшие и низшие, большие и маленькие, удачливые и неудачливые перерождаются в соответствии с нравственностью своего поведения, уважительности к родителям, к святым людям и к точкам зрения, которых они придерживаются. Кто-то находится в счастье рая, а кто-то в страданиях ада. Потом монах направляет свой ум на знание, ведущее к полному уничтожению всех корней загрязнения своего ума. Переживая понимание Четырех Благородных Истин во всей их полноте, он разрушает корни всех загрязнений, глубоко укорененных привычек ума к влечению, отвращению и поведению. Знание о собственном освобождении осеняет его так: "Свободен + перерождение уничтожено + святая жизнь прожита +все , что нужно было сделать, теперь завершено+существование каким-либо живым существом больше не произойдет!"

M(31):9 "Монах должен жить старательно, прилежно и упорно, утверждаясь в Учении Благословенного. Помогая в делах Сообществу, он должен стараться быть молчаливым, общаясь жестами. И, иногда, собираясь вместе с друзьями в святой жизни, проводить время в разговорах о Дамме (Учении)".

М(33) "Эти одиннадцать качеств помогают монаху быстро прогрессировать в Дамме: понимание что: все материальное - это просто собранные вместе Четыре Великих Элемента; знание что: и дурака, и мудреца можно распознать по их поступкам; быстрое избавление от возникающих в уме загрязнений; защита чувственных дверей; обучение других тому, что узнал и постиг сам; посещение Учителя с вопросами о Дамме; радость и вдохновение от слушания бесед о Дамме; понимание Благородного Восьмеричного Пути и Четырех Основ Внимательности; умеренность в нуждах; уважение и дружелюбие к старшим монахам".

М(40):7-9 "Как же монах практикует путь достойный настоящего отшельника? Он: практикует избавление от нездравых состояний ума, ведущих к перерождению в мирах боли и страдания; живет с умом полным дружелюбия, сострадания, сорадования и невозмутимости ко всему миру, развитых во всех направлениях без границ, ко всем живым существам и самому себе - эти практики ведут к переживанию внутреннего покоя, а это и есть путь истинного отшельника".

М(53):6,12-17 "Монах, утвердившийся в нравственности; защищающий чувственные двери; умеренный в еде; практикующий осознование изменение поз своего тела; развивший в себе страх и стыд неправильного поведения, а так же знание и понимание теории Истинной Даммы; энергичный в избавлении от возникающих в уме загрязнений; внимательный и обладающий хорошей памятью и мудростью понимания появления и исчезновения всех вещей этого мира; умеющий по желанию входить в медитативные поглощения ума - является воистинну Благородным последователем Татагаты".

М(67):14-19 "Для людей, которые оставили мирское, став монахами, существуют четыре типа опасностей, которые могут привести к отказу от святой жизни или помешать реализации ее цели: - гнев и неудовольствие по отношению к советам других монахов, младших по возрасту, но старших по дате принятия в Сообщество; - нежелание есть один раз в день, есть немного (не до полного желудка) только в промежуток между рассветом и полуднем; - увлечение внешними объектами мира, переживаемыми органами чувств; - общение с женщинами".

М(69):3-20 "Монаху, живущему в одиночестве леса, при посещении Монастыря Сообщества: следует быть вежливым и почтительным к другим монахам, искусным в правильном поведении, не гордится своим старшинством, контролировать свою речь, легко исправлять ошибки, дружить с нравственными людьми, охранять чувственные двери, быть умеренным в еде. Ему следует быть осознанным, энергичным, внимательным и мудрым. Ему следует старательно практиковать высшие Основы Учения и правила дисциплины, быть сведущим в медитативных поглощениях ума, сверхчеловеческих способностях и уметь наставлять о них других людей. Таким следует быть каждому монаху, реально получающему выгоду от жизни в лесу, как впрочем и монахам живущим в деревенских монастырях". уважаемый Сарипутта.

M(108):13-24 "Монахи, обладающие этими десятью качествами, уважаемы и почитаемы Сообществом: высокая нравственность и дисциплинированность; образованность и искусность в изложении своих знаний; удовлетворенность имеющимися реквизитами; умение без помех достигать четырех поглощений ума; владение сверхчеловеческими способностями; обладание сверх слухом; чтение разума других людей; умение вспоминать прошлые жизни; умение наблюдать за перерождением существ в соответствии с их поступками; Достижение полного просветления".

M(115):3 "Если монах искусен в мудром осознании основ (дверей) и элементов чувственного восприятия понимании Закона Причин Перерождения и в понимании возможного и невозможного для существования он может по праву считаться мудрым само исследователем".

С(9):1,3 "Монаху следует: быть удовлетворенным уединением; не спать днем; не пытаться учить глупых людей; не ходить в деревню за едой слишком рано."

С(16):1 "Монахи, вам следует жить, беря пример со старейшин, удовлетворенных теми реквизитами Святой Жизни, которые были поданы им мирянами, и не увлеченных их постоянными поисками. Живите же так и обучай те подобному образу жизни молодых монахов".

С(16):10 "Будьте терпеливы по отношению к женщинам, уважаемый, иногда они могут быть очень глупы". уваж. Ананда, уваж. Маха Кассапе

С(21):4 "Этому монаху уже нет надобности помогать другим шить одежду. Закончив Святую Жизнь, став Арахантом, он может расслабленно жить одиноко в покое и мире".

С(22):3 "Каким образом монах живет не привязываясь к мирянам? Он живет не слишком много общаясь с ними. Он не ассоциирует себя с их победами и поражениями, не вовлекаясь в их дела и планы".

Каким образом монах оставляет все планы и надежды на будущее? Он перестает думать так:"Пусть в будущем я буду таким." " Пусть в бедующем мои мысли или состояния ума будут или не будут такими".

С(35):135 "Я видел Ад, называемый адом Шести Чувственных Дверей, где все чувственные органы переживают только болезненные объекты. Я так же видел и Рай Шести Чувственных Дверей, в котором существуют исключительно приятные чувственные объекты. Жить этой Святой Жизнью - это великое достижение для вас, о монахи, потому что именно она уводит вас от Ада и ведет в Рай Шести Чувственных Дверей".

С(35):239 "Имея эти три качества, монах живет счастливо, радостно и легко способен освободится от всех страданий: умеренность в еде, защита чувственных дверей и постоянное наблюдение за изменением поз своего тела".

С(55):40 "Если монах, какие бы достижения на пути у него ни были, не прикладывает усилий для уединения от нездравых состояний ума днем и ночью - он живет небрежно, что мешает ему получать радость от Святой Жизни и Видеть Истинную природу всего в этом мире (непостоянство, неудовлетворяемость и отсутствие постоянно длящейся сущности у всего в этом мире)".

С(56):7-10 "Монахи, не думайте о чувственном, не философствуйте о природе мира, не спорьте об этом с другими и не говорите о вещах, не связанных с практикой. Почему? Потому что - это не полезно, не относится к основам Святой жизни, не ведет к разочарованию в мире чувственных объектов, растворению, невлечению и отпусканию всего, возникающего в уме, не ведет к правильному пониманию истинной природы всех вещей этого мира и переживанию Ниббаны".

А(4):50 "Четыре типа поступков, мешающих монаху, живущему святой жизнью, сиять: употребление опьянителей, половые контакты, использование денег, недостойный монаха заработок на жизнь".

А(10):24 "Если монах заявил, что освободился от загрязнений ума или прогрессирует в этом, но все еще продолжает вести себя нездраво на словах и в поступках. Не обвиняя его, вам следует отметить в своем уме, что он заблуждается и не относиться к нему, как человеку достигшему подобных состояний".

А(5):114 "Молодым монахам следует меньше говорить, жить в уединении леса и всё время держать в своих умах цель святой жизни - Ниббану".

А(7):47 "Семь цепей чувственности, мешающих практикующему целибат аскету быть полностью свободным от чувственного влечения: не осуществляя полового акта:- позволять женщине мыть и массажировать себя;- флиртовать и шутить с женщинами;- подсматривать за женщинами и подслушивать их разговоры;- вспоминать свой прошлые отношения с ними;- любоваться мужчинами, радующимися чувственным объектам; -желать после смерти переродится в счастье миров Рая. Только оставивший подобное поведение аскет, живет жизнью истинного целибата".

А(10):27 "Если последователи других Учений говорят, что практикуют то же самое что и вы - им следует задать вопросы, разбитые по номерам от одного до десяти. "Что есть - один... десять?"

Одного - от пищи, от которой зависит все живое.

Двух - феномена ума-материи.

Трех - освобождающего понимания природы трех типов ощущений.

Четырех - познания Благородных Истин, полного утверждения в Основах Внимательности.

Пяти - полное познание природы Составляющих Личности, развитие Духовных Способностей. Шести - полное познание истинной природы Сфер Шести Чувственных Органов.

Семь - переживание Семи Состояний Сознания, развитие Аспектов Просветления.

Восемь - Утверждение в Благородном Восьмеричном Пути, полная свобода от восьми состояний этого мира (восхваление и ругань, богатство и бедность, здоровье и болезнь и.т.п.).

Девять - перечисление девяти типов миров Самсары.

Десять - перечисление десяти качеств Араханта.

Такими будут правильные ответы людей практикующих Истинное Учение".

А(10): 55 "Хороший монах должен помнить наставления, данные ему Учителем, всегда хранить их в уме, постоянно возвращаться к ним, ясно знать пути своего ума и применять эти наставления для развития его хороших качеств и растворения плохих до полного освобождения от страдания".

А(7):13 "Не посещайте семьи которые - при виде вас не встают; не показывают уважения; не предлагают сесть; не рады вашему появлению; имея много дают мало; прячут вкусную пищу, подавая невкусную; дают пищу без уважения".

А(7):64 "Монах, имеющий эти качества достоин пожертвований мирян: он знает теорию Учения, Истории из прошлых жизней, Правила Дисциплины, Песнопения, Сутры и Высшие Основы Учения; он знает их значение: дух и букву; он знает свой ум - какие хорошие и плохие качества и в какой степени присутствуют в нем; он знает меру - в еде, сне и принятии вещей; он знает время для одиночества, песнопений, бесед о Учении, приложения усилий; он осведомлен о группах - где и как следует себя вести; знает, что является истинным Благородством (видеть Святых, с энтузиазмом слушать их Учения, запоминать и анализировать запомненное и практиковать их Учения), а что нет".

А(7):66 "Ученикам следует уважать и полагаться на: Учителя, Учение и Дисциплину, Сообщество последователей, правила Тренировки, сосредоточение ума, прилежность в практике и добродетель".

А(7):72 "Монах зовется мной искусным в Дисциплине если: он знает к какой провинности приводит нарушение того или иного правила; знает типы Правил Дисциплины, истории связанные с ними и их факторы; по желанию может входить в медитативные поглощения ума; реализовал Освобождение от всех страданий".

А(8):3 "Имеющий эти качества монах не радует окружающих: он не хвалит добродетель; он хвалит нездравое; он жаждет славы и вещей; в нем нет страха и стыда нездравого; живет с грязными помыслами и неправильными взглядами; не умерен; не умеет подобрать правильного времени".

А(8):16 "Качества монаха, с которым можно отправлять сообщение: умеющий слушать сам и умеющий заставить слушать других; обученный и умеющий обучать; знающий и умеющий объяснять; искусный в улаживании конфликтов".

А(5):90 "Качества монаха, которому будет сложно утверждаться в Учении: он все время занят; у него много работы и он искусен в ней; проводит весь день в заботах о малом; часто находится в компании мирян, других монахов или в деревне; он хороший оратор и Учитель. Имея подобные качества ему сложно проводить много времени успокаивая свой ум."

А(5):95 "Монах являющийся мастером логического анализа, выяснения причин, самопознания, понимании Учения, исследуя свой ум на предмет Освобождения, очень скоро достигнет Ниббаны".

А(5):103 "Монах, ведущий себя на манер вора: он груб в поведении телом речью и умом; придерживается неправильных взглядов; живет в зависимости от сильных мира сего; дружелюбен с мирянами в надежде получить хорошие реквизиты; делает свои темные дела подобно разбойнику секретно, в одиночестве".

А(5):111 "Качества монаха не любимого и не уважаемого в Сообществе: он дружит с теми, кто его не любит; командует без разрешения на это; постоянно находится в разногласиях с кем-либо; шепчется за спинами; много просит".

А(5):112 "С монахом имеющим эти качества не стоит ходить на Пиндапату: он то забегает вперед, то отстает; постоянно перебивает говорящего; глуп; не дисциплинирован в речи; забывает взять с собой чашу".

А(5):115-116 "Не разделение с нуждающимися друзьями жилья; не разделение с нуждающимися друзьями помощи родственников; не деление знаниями Учения и Дисциплины; восхваление того, что не стоит хвалить; не восхваление стоящего похвал; отсутствие веры в то, во что стоит верить; вера в пустое; отказ принять дар верующих мирян - приведут человека, живущего Святой Жизнью в Нижние миры".

А(5):122-126 "Монах, не заботящийся о себе; злой на тех, кто ему помогает; несносный с доброжелательными к нему монахами; не живущий правильным образом жизни; питающийся нездоровыми, испорченными или незрелыми вещами; недобродетельный; плохой друг - теряет свое здоровье."

А(5):170 "Какие виды, звуки, запахи, ощущения, вкусы, и мысли считаются наиболее приятными и хорошими?" "Которые ощущают освобождение от всех страданий человек".

А(5):207 "Пять выгод от употребления рисовой каши: растворяет голод; растворяет жажду; смягчает внутренний ветер; очищает кишечник; помогает допереварить остатки пищи".

А(5):208 "Пять выгод чистки зубов: нет плохого запаха изо рта; вкусовые каналы - чисты; чистые глаза; флегма и сопли не пачкают еду; человек радуется вкусной еде".

А(5):209 "Огрехи в пропевании теории Учения: поющий захвачен красотой своего пения; другие захвачены красотой пения; поющий, стараясь удержать уровень, забывает о сосредоточении ума; миряне (видя в нем влечение) теряют веру; поющий встает на путь неправильных взглядов".

А(5):219 "Невыгоды костра: он ослепляет; вызывает уродства; способствует появлению расслабления и лени; собирает большие компании; вызывает звериные беседы".

А(5):221-222 "Пять невыгод, блуждания в одиночестве: он не слышит объявленного (мудрыми); он слышит не объявленное (разговоры глупцов); он не уверен в том что происходит; он может подхватить болезнь; у него нет друзей".

А(5):233-236 "Монах, имеющий эти качества, любим и уважаем мирянами на содержании, которых он живет: чинит сломавшиеся вещи; вдохновляет мирян на помощь другим монахам; умеющий радовать и вдохновлять мирян беседой о Дамме; щедр; нравственен; умеет по желанию входить в медитативные поглощения ума".

А(6):14 "Монах огрубляет свою жизнь: мирскими заботами; мирскими беседами; чрезмерным сном; компаниями; и чрезмерными размышлениями".

А(6):21 "Вещи, приводящие к оставлению монахом Святой Жизни: радость от занятости делами, от бесед, от сна, от постоянного пребывания в компании; неблагородная речь; дружба с нездоровыми людьми."

А(6):60 "Молодому монаху в компании Учителя или старших монахов следует быть честнейшим из честных и тишайшим из тихих, внимательно слушая беседы старших и говорить только если его попросят".

А(4):74 "Монах в начале своей Святой Жизни, подобно молодой жене только пришедшей в семью, живет скромно и испуганно в окружении собратьев по Учению, но в последствии, став старшим, может возгордиться и начать унижать их. Я говорю, что вам всегда следует жить подобно молодой жене".

А(4):76 "Если в вас зародились сомнения по поводу Учителя, Учения или Сообщества монахов вежливо и прямо спросите его об этом - это поможет вам растворить все сомнения. Не растворив их вы не сможете преуспеть в Святой Жизни".

А(4):122 "Для монаха живущего Святой Жизнью существует четыре опасности: гордость и нежелание получать наставления от монахов, которые старше его по дате Ординации в Сообществе, но младше по возрасту; неудовлетворенность реквизитами; желание мирских удовольствий; компания женщин".

А(4):146 "В жизни монаха существует всего четыре времени года: слушание Даммы; обсуждение Даммы; Практика сосредоточения; практика Понимания".

А(4):158 "Монаху следует сильно страшиться в четырех случаях: когда он начинает терять свободу ума: от влечения, от отвращения, от неведения и когда он понимает, что еще не освободился от кошмара нижних миров, реализовав Вхождение в Поток".

А(4):160 "Вещи вызывающие сомнение и неуверенность в Святой Жизни: когда Учение было неправильно понято или ученики были обучены неправильному Учению; когда монахи горды и тяжело обучаемы; когда Учителя, хорошо знающие Учение и Дисциплину, не передают своих знаний молодому поколению; когда монахи перестают следовать святой Жизни".

А(4):176 "Монахи, вашими примерами и образцами должны быть Сарипутта и Могаллана." "Нездравый монах пытается расколоть Сообщество потому что, в гармоничном и сильном коллективе он будет широко известен как нездравый в поведении, придерживающийся неправильных взглядов, нечистый в образе жизни, со страстью к славе и почестям, а он не хочет этого".

С(4):10 "Тому, у кого есть деньги, легко доступны все чувственные удовольствия. Такой человек не может зваться сыном Будды".

А(2):4-1 "Хороший монах - не ребячлив, не пустоголов, не груб в речи, не озабочен собственным телом, не пуст в разговорах, но сосредоточен, спокоен, собран, однонаправлен умом, контролирует свои Чувственные Органы".

А(3):12 "Монаху следует помнить три места: где он был орденован; где познал Благородные Истинны; где освободился от всех страданий".

А(3):103 "Благородные называют пение - плачем, танцы - безумием, чрезмерный хохот - ребячеством. Довольно уже безумия, ребячества и плача, о монахи. Для вас будет достаточно показывать свое удовлетворение улыбкой".

А(3):125 "Я никогда не уставал встречаться с Учителем, слушать беседы о Дамме и служить Сообществу". монах после смерти переродившийся дивом.

У(3):7 "Дивы любят и уважают монахов, живущих на пожертвования, довольствующихся малым, удовлетворенных, мирных и внимательных".

И(3):43 "Последователь, везде следующий за мной, но не оберегающий чувственных дверей, не исследующий себя, на самом деле - далек от меня так как не видит Истинной Даммы. Тот же, кто старательно практикует мое Учение, даже если он находится в тысяче миль - видит меня и находится рядом со мной".

И(2):1 "Две вещи ведут к дискомфорту хорошего монаха - отсутствие защиты чувственных дверей и неумеренность в еде".

И(2):7 "Монах, не имеющий стыда и страха совершения нездравого, - закрыт для Ниббабы".

Сд:(12) "В случае, если монах по природе упрям, - так что, будучи должным образом предупрежден монахами, он не слушает никого, возражая: "Уважаемые, не говорите мне ничего, ни хорошего, ни плохого, и я не буду говорить вам ничего, ни хорошего, ни плохого. Воздержитесь, почтенные, предупреждать меня." В этом случае монахи должны предупредить его таким образом: "Пусть уважаемый не упрямится. Пусть уважаемый выслушает мнение других монахов. Пусть уважаемый наставляет других монахов в правильном образе действий, и пусть другие монахи наставляют уважаемого в правильном образе действий. Именно так было преподано Блаженным: пусть монахи обучаются через взаимное предупреждение и взаимное оправдание".

Сд:(13) "В случае, если монах живущий на содержании определенной деревни или города, является "развратителем семей", человеком неправедного поведения, чье неправедное поведение видят и обсуждают в округе, и семьи, испорченные им, также видят и обсуждают в округе, - тогда монахи должны предупредить его так: "Вы, уважаемый, являетесь "развратителем семей", человеком неправедного поведения. Ваше неправедное поведение видят и обсуждают в округе, и поведение семей, испорченных вами, также видят и обсуждают в округе. Оставьте этот монастырь, уважаемый. Довольно для Вас оставаться здесь".

П(1):2-3 "Сказавший, что отшельник Готама не радуется чувственным объектам и придерживается философии неделания, по отношению к совершению нездравых поступков телом, речью, умом и практикует аскетизм для уничтожения всех загрязнений своего ума - будет абсолютно прав".

П(1):20-21 "Было бы лучше для тебя, о глупый человек, засунуть свой половой орган в раскаленную от жара печь или пасть ядовитой змеи, чем во влагалище женщины. Ибо совершив подобное, ты в этой жизни и после смерти в течении бесконечно долгого времени будешь умчаться в самых глубоких и болезненных уровнях Ада".

П(1):10-11 "Татагата не оставляет место своего обитания без прeдупреждения мирян поддерживающих его".

 

Правила Патимокхи

Обобщенные правила дисциплины

MВ:6.40.1 " Если я чего-либо не объявил и это cxодно с разрешенным мной и противоположно запрещенному - это разрешено для вас. Если что-либо, что я не запретил, похоже на запрещенное мной и противоположно вещам, разрешенным мной, - это запрещено для вас, о монахи".

П(1):21(2) " Я объявляю Правила Монашеской Дисциплины (Патимокхи) по десяти причинам: для совершенствования и удобства Сообщества; для обуздания неправедных и удобства хороших монахов; для смирения загрязнений ума в настоящем и их полного уничтожения в будущем; для возникновения веры в неверящих и укрепления ее в верящих в Будду мирянах; для утверждения в мире истинного Учения и Дисциплины".

 

ИЗГНАНИЕ БЕЗ ВОЗМОЖНОСТИ ВОЗВРАЩЕНИЯ (ПАРАДЖИКА)

  1. Намеренный половой контакт с живым существом.
  2. Намеренная кража предмета.
  3. Намеренное убийство человека или вдохновение кого-либо на это.
  4. Ложь о достижении сверхчеловеческих состояний.

 

Требующие собрания сообщества (Сангадисеса)

  1. Намеренное семяизвержение.
  2. Похотливое касание живого существа.
  3. Флирт и заигрывание.
  4. Уговор на совершение полового акта при помощи использования монашеского авторитета.
  5. Устраивание свиданий, встреч и собраний между мирянами.
  6. Самостоятельное строительство большого жилья в неподобающем для монаха месте или без официального одобрения Сообщества.
  7. Строить жилье на средства спонсора без получения официального одобрения Сообщества.
  8. Ложное обвинение в Параджике.
  9. Трюки и фокусы с целью обвинения в Параджике.
  10. Настаивать на расколе Сообщества после третьего официального предупреждения.
  11. Поддержка раскольника после третьего официального предупреждения.
  12. Упорно не исправлять плохого поведения после третьего официального предупреждения.
  13. Критика решения Сообщества в отношении собственного наказания после третьего официального предупреждения.

 

Требующие признания и отказа от вещи (Ниссагия Пачиттия)

1, 21. Хранение лишней вещи дольше 10-ти дней, без объявления ее своей или разделения с другими.

  1. Нахождение отдельно от своего имущества на рассвете.
  2. Хранение лишнего материала, недостаточного для создания вещи, в надежде получив еще и сделать ее, больше 40 дней.
  3. Просьба о помощи у Сахадаммиков, не дав чего-либо за это.
  4. Потребовав какой-либо предмет от Сахадаммика, не дать ему ничего взамен.
  5. Прошение о чем-либо у неродственного мирянина без его приглашения на это.
  6. Не принимать большего количества реквизитов, чем тебе разрешено.
  7. Без приглашения, желающего подарить тебе что-либо дешевое неродственного мирянина, просить его о чем-либо дорогом.
  8. Без приглашения двух мирян, желающих сделать тебе два маленьких подарка, просить их сделать один большой.
  9. Повторные и постоянные просьбы помощника, хранящего деньги на твои нужды, о чем-либо.

11,12. Делать вещь из дорогого материала, когда она может быть сделана из дешевого.

  1. Вещь может быть сделана из смеси дорогого и дешевого материалов, с не более 50-ти процентов дорогого.
  2. Делать или просить о новой вещи без причины на то.
  3. Делать новую вещь, без включения в нее куска старой.
  4. Самолично нести объемную поклажу более 6-ти км.
  5. Заставлять Сахадаммика помогать тебе в твоих делах.
  6. Хранить и использовать деньги и ценности.
  7. Продажа и торговля.
  8. Обмен вещами снаружи Сообщества.
  9. Хранение сахара и масла (медицина) более 7-ми дней, если не решил использовать их только снаружи.
  10. Просить Сообщество и новой вещи, если старую еще можно легко починить.
  11. Просить или использовать специальные вещи (не указанные Буддой как имущество монаха) без причины на то.
  12. Подарив что-либо Сахадаммику, отбирать это назад.
  13. Просьба неродственных мирян сделать что-либо, из принадлежащего тебе материала, без их приглашения на то.
  14. Просьба неродственных ремесленников, которым был заказан подарок для тебя, об улучшении его качества или размера.
  15. Если мирянин настаивает, то из сострадания к нему, можно принять лишнюю для тебя вещь, но не следует хранить ее дольше положенного срока.
  16. Если живешь в опасном месте, ты можешь хранить часть своих вещей в месте, которое часто навещаешь, но не больше 6-ти дней.
  17. Присваивать себе пожертвованное всему Сообществу.

 

Требующие признания (Пачиттия)

  1. Намеренная ложь.
  2. Грубая речь.
  3. Распускание лживых сплетен.
  4. Обучать мирянина Пали, читая с ним в унисон.
  5. Не жить вместе с мирянами дольше 3-х дней.
  6. Не жить в одном помещении с женщиной.
  7. Не учить женщину более 6-ти предложениям о Дамме, без ее просьбы об этом.
  8. Рассказывать не монаху о достижении тобой сверхчеловеческих состояний.
  9. Рассказывать не монаху о серьезной провинности другого монаха.
  10. Вскапывать землю или просить об этом.
  11. Уклончивая речь или молчание на разбирательстве Сообщества.
  12. Лживая критика занимающего официальный пост монаха.
  13. Повреждать вещи принадлежащие другим, или оставлять их в месте, где они могут быть повреждены.
  14. Оставлять чужие вещи, после их использования, нечистыми или в беспорядке.
  15. Хитрое или наглое поведение с целью выживания Сахадаммика с места его жилья.
  16. Гневно выгонять Сахадаммика из жилища, принадлежащего Сообществу.
  17. Намеренно создавать ситуацию, угрожающую жизни или здоровью людей.
  18. Чрезмерно использовать стройматериалы и поддерживающие реквизиты.

19, 20, 62. Использовать воду, населенную живыми существами так, что они могут пострадать из-за этого.

  1. Обучать Сахадаммиков Дамме без просьбы об этом.
  2. Обучать Сахадаммиков в неподходящее для этого время.
  3. Посещать жилье Сахадаммика без веской на причины на это.
  4. Ложно обвинять в корыстности и предвзятости, обучающего Дамме Учителя.
  5. Давать что-либо Сахадаммикам противоположного пола, без получения чего-либо взамен.
  6. Помощь в делании чего-либо Сахадаммикам противоположного пола, без получения чего-либо взамен.

27, 28. Намеренное путешествие с Сахадаммикам противоположного пола.

  1. Употреблять пищу, поданную другому Сахадаммику, если только миряне заранее не приготовили ее для тебя.
  2. Пребывать наедине с Сахадаммикам противоположного пола.
  3. Просить пищу в одном и том же месте больше 3-х дней подряд.
  4. Постоянно принимать приглашения на пищу одной и той же группой монахов.
  5. Согласившись принять пищу в одном месте идти просить ее в другое.
  6. Приняв более одной чаши готовой, долго-хранимой пищи, не поделиться ей с другими Сахадаммиками.
  7. Поев и отказавшись от добавки, ты есть что-либо кроме остатков пищи в твоей чаше.
  8. Подставлять Сахадаммика в нарушении серьезной провинности.
  9. Употреблять пищу в промежуток времени между полуднем и рассветом.
  10. Хранить пищу после полудня.
  11. Не будучи больным, не просить о специальных видах пищи.
  12. Употреблять в пищу не предложенные тебе вещи.
  13. Отдавать пожертвованную еду монахам других Учений.
  14. Позвав монаха с собой, впоследствии прогонять его.
  15. Находиться в обществе сексуально возбужденных людей.
  16. Находиться с женщиной наедине.
  17. Беседовать с женщиной удаленно от окружающих.
  18. Приходить раньше или позже на важную встречу, не уведомив об этом заранее.
  19. Специально просить, пригласившего тебя мирянина, о том, что он не может тебе пожертвовать.
  20. Наблюдать за активностью мирян (военные действия, представления, парады)
  21. Находиться среди солдат даже по уважительной причине дольше 3-х дней.
  22. Проживая в армии, наблюдать за сбором войск.
  23. Использовать опьянители и ослабляющие ум вещества.
  24. Щекотать других.
  25. Игры с водой.
  26. Не высказывать уважения заслуживающим того.
  27. Намеренно пугать.
  28. Бессмысленная активность.
  29. Чрезмерное купание, мытье и стирка.
  30. Использование непомеченных вещей.
  31. Использование реквизита не объявленного своим.
  32. Прятать чужие вещи.
  33. Намеренное убийство живого существа.
  34. Агитировать за возобновление правильно уложенных Сообществом споров.
  35. Скрывать серьезное нарушения другого монаха.
  36. Ординация человека моложе двадцати лет.
  37. Общение с криминалами.
  38. Намеренное путешествие с женщиной.
  39. Упорное сомнение или неверие в Учениe Будды.
  40. Жить или общаться с монахом, сомневающимся в Учениях Будды.
  41. Общение или принятие службы от послушника, сомневающегося в Учении Будды.
  42. Намеренное уклонение от признания своей вины, за счет сомнения в знаниях, делающих тебе замечание монахов.
  43. Прилюдная критика Правил Дисциплины.
  44. Намеренное уклонение от признания своей вины, за счет лжи о незнании Правил Дисциплины, хотя уже присутствовал на трех чтениях Патимокхи.
  45. Нанесение удара живому существу.
  46. Замах на живое существо.
  47. Ложное обвинение монаха в Сангадисесе.
  48. Намеренное беспокойство и волнение Сахадаммика.
  49. Намеренное подслушивание разговоров и споров других.
  50. Протест против решения Сообщества, на которое уже дал свое согласие.
  51. Покидать, выносящее вердикт Сообщество, не дав на него свое согласие.
  52. Критиковать акт Сообщества, в котором сам принимал участие.
  53. Переводить в пользование знакомому монаху, пожертвованного всему Сообществу.
  54. Вход в помещение без предупреждения о себе.
  55. Подбирать драгоценную вещь.
  56. Покидать монастырь (или место жительства) без веской причины на это.
  57. Владеть вещью, сделанной из дорогих материалов.
  58. Сон на роскошной кровати.
  59. Пользование роскошной мебелью.
  60. Коврик для сидения больше (2х1,5+1 локтя Сугаты).
  61. Ткань для болезни больше (4х2 локтя Сугаты).
  62. Ткань для купания под дождем больше (6x2,5 локтя Сугаты).
  63. Размер робы больше чем у Сугаты (9x6 локтя Сугаты).