Воздерживаться и растворять Зло
Четыре Основы Духовного Успеха
Щедрость
Д(5):18 "Жертвоприношение является высшим когда: во время его совершения, не пострадало ни одно живое существо или растение; когда люди, принимающие в нем участие, делают это добросердечно, жертвуя столько, сколько им удобно масла, молочных продуктов и сахара."
Д(5):23 "Регулярная помощь отшельникам и праведным людям, дарение здания Сообществу монахов, добровольное принятие прибежища в Тройной Драгоценности и Пяти Предписаний Нравственности, возможность стать монахом, достижение медитативных поглощений ума, переживание истинной природы всего в этом мире, и переживание Абсолютного Счастья Ниббаны - (от меньшего к наибольшему) являются пожертвованиями высочайшего уровня."
Д(23):31 "Когда вследствие жертвования страдают живые существа и человек, его совершающий не утверждается в Благородном Восьмеричном Пути - никакой выгоды оно не несет".
Д(23):34 "Жертвуя, тебе следует делать это собственными руками; без отвращения; с пониманием, что ты совершаешь, и какие результаты это тебе принесет; с полным вниманием, направленным на этот поступок".
М(55):12 "Тот, кто приказывает убить живое существо, чтобы накормить монаха: будет испытывать боль и страдание из-за совершения пяти грехов: Первое - приказав поймать животное (испугав его). Второе - из-за страдания пойманного, разлученного с близкими существа. Третье - когда (создав нездравое намерение) приказал зарезать его. Четвертое - из-за страдания убиваемого живого существа. Пятое - когда подает монахам запрещенную для них пищу."
М(56):17 "Если ты решил жертвовать еду Сообществу монахов - делай это не оставляя голодными тех, кто зависит от тебя".
M(142):4(1) "Дар, приносит наивысшие результаты, когда оба: - и дающий и принимающий его крепко утверждены в добродетели".
M(142):4(2) "В будущем некоторые Сообщества монахов перестанут следовать Учению, но все еще будут жить на пожертвования мирян, живя в роскоши и поддерживая так свои семьи. Даже тогда, дар, преподнесенный Санге, будет приносить счастье и благополучие дарующему его".
M(142):4(3) "Четырнадцать типов пожертвований приводят к хорошим результатам (от высшего к низшему). Дар, преподнесенный Татагате, Молчаливому Будде, Араханту, обретшему Путь Араханта, Невозвращающемуся и вступившему на Путь Невозвращения (Анагами), тому, кто вернется единожды, обретшему этот Путь (Сакадагами), Вошедшему в Поток, вступившему на Путь Вхождения в Поток (Сотапанна), монаху, достигшему медитативных поглощений ума в другом Учении (Религии), добродетельному человеку, недобродетельному человеку и животному. Давшему дар животному, вернет его себе в сотнях следующих жизней, здоровьем, долгой жизнью, красотой, счастьем, силой, мудростью и спокойствием ума. Давшему недобродетельному человеку, это воздастся во многих следующих жизнях и т. п.".
M(142):4(4) "Семь типов даров Сообществу: дар монахам и монашкам и Татагате, дар им, когда Татагата уже обрел Париниббану, дар монахам, дар монашкам, какому то количеству и тех и других, нескольким монахам или нескольким монашкам. Каждый последующий выше предыдущего по своим заслугам".
С(3):19 "Низкий человек, став богатым, не становится счастливым сам, развивая в уме жадность и гордыню, и не делает счастливыми других, разделяя с ними свое богатство. Воистину великий человек поступает наоборот - разделяя свое богатство с нуждающимися он: помогает другим; прославляем мудрыми; счастлив, совершая добро; удачлив в делах; создает предпосылки к удачному перерождению в будущем".
С(41):10 "То, что можно разделить с добродетельным и нуждающимся в этом человеком, без раздумья следует разделить с ним".
С(42):9 "Вспомнив свои прошлые Жизни на период восьмидесяти одного большого взрыва, я не нашел ни одной семьи, которая бы пострадала от акта пожертвования пищи, но наоборот - увидел множество семей, обретших счастье, здоровье, богатство и благополучие за счет развития щедрости, самоконтроля и правдивости".
С(42):11(5-10) "Если человек, став богатым честным путем, удовлетворен и радуется этому, используя богатство без жадности и страсти, так как видит опасность в подобных состояний и делится богатством с бедными и нуждающимися - он утверждается в добродетели и его не в чем упрекнуть".
А(10):177 "Из всех живых существ этого мира только те кто переродились в сфере голодных призраков могут питаться оставленным на их могилах подаянием. Оставлять подаяние на могилах умерших родственников - хорошо. Ибо нет такой семьи, которая не имела бы умершего родственника перерожденного в этой сфере." " Но как же мне быть уверенным, что я буду сыт если перерожусь в какой- либо другой сфере бытия?" " В какой бы ты сфере не переродился: богов, людей, животных или Адов, если ты в этой жизни жертвовал пищу и помогал аскетам и Святым людям - ты никогда не останется голодным, о мирянин".
А(3):57 "Любой человек мешающий совершению поступков щедрости вредит трем людям: дающему - мешая совершить здравый поступок; получающему - оставляя его без подарка; и себе самому - засоряя свой ум нездравой Кармой. Я учу, что даже выбрасывание еду в сточную канаву, может быть поступком щедрости - если оно совершается с мыслями о том, чтобы покормить живущих там живых существ. Что уж говорить о даре пожертвования человеческому существу?"
А(5):31 "Если два последователя Благословенного абсолютно одинаковы в нравственности, вере и мудрости, но один из них щедр, а другой - нет: переродясь после смерти в мире дивов или людей последователь, любящий делиться с другими, превзойдет другого в длине жизни, красоте, могуществе, известности и счастье. Если же они станут монахами - дарующий всегда будет получать лучшие реквизиты".
А(5):148 "Мудрый человек знает, что поступки щедрости ведут к обретению богатства. Делая подарки людям:
...- с умом полным веры: в будущем он обретет красоту;
...- с почтением и уважительностью: он обретет уважение и верность других;
...- в подходящее для того время: он обретет удачливость;
...- с радушием и щедростью: он будет наслаждаться лучшим из всего, что только можно обрести;
...-без самовосхваления и ругани других: он обретет неспособность растратить нажитое богатство.
Мудрый человек будет тренировать себя, развивать здравые состояния ума, в момент совершения акта щедрости, ясно понимая какие выгоды они принесут ему в будущем."
А(8):31 "Как человек может делиться, жертвовать и дарить подарки другим: спонтанно; из страха; думая, что и ему в последствии что-нибудь подарят; из понимания, что давать - хорошо; из сострадания к неимущим; из желания получить хорошую репутацию; из желанию облагородить (сделать счастливым) свой ум".
А(8):33 "Причины, по которым, человек дарит подарки другим: из привязанности к ним; из гнева; из глупости; из-за следования традиции и обычаям; из-за желания хорошего перерождения; из-за желания радости от хорошего поступка; из-за понимания, что этим развивает и облагораживает свой ум".
А(8):35 "Делая пожертвования и даря подарки достойным того людям, человек может пожелать что бы силой этого хорошего поступка он получил удачное перерождение с мире людей или одном из счастливых миров населяемых девами - и, совсем не исключено, что так может произойти".
А(7):49 "Если человек делает подарок аскетам и Святым людям с мыслями: что ему за это воздастся дарами от других; что жертвовать - совершать хороший поступок; что если он перестанет давать, он нарушит семейную традицию; что ему следует поддерживать тех, кто стремится к высшему; что все Святые прошлого поступали и рекомендовали поступать так; что это проявление щедрости поможет ему успокоить ум; что облагородит свой ум хорошим поступком - он скорее всего переродится в счастливых мирах дивов, мирах могучих Брамм или по окончании своей жизни реализует счастье Ниббаны".
А(7):54 "Видимые выгоды Веры в Святых людей, регулярных даров и радости от общения с ними: Святые, видя его, посылают ему благословения и мысли сострадания; они навещают его (т.к. приглашены); из его рук они, получая помощь, благодарят за нее; они помогают ему советом в сложной ситуации; общаясь с ними, человек имеет хорошую репутацию; он не стесняется посещать публичные собрания любых уровней; он умирает спокойно и счастливо, перерождаясь в более счастливом месте".
А(9):20 "Выгода от пожертвования восьмидесяти четырех тысяч золотых чаш, полных серебра; серебряных чаш, полных драгоценными камнями; такого же количества колесниц украшенных золотом, каждая из которых везет за собой по повозке, тончайшего драгоценнейшего шелка - будет в сто раз меньше чем выгода от пищи, поданной человеку имеющему правильный взгляд; ...которая будет в сто раз меньше чем выгода от пищи пожертвованной Сотапанне; ...чем выгода от пищи пожертвованной Сакадагами; ...чем выгода от пищи пожертвованной Анагами; ...чем выгода от пищи пожертвованной Араханту; ...чем выгода от пищи пожертвованной Будде не несущему в мир Учения; ...чем выгода от пищи пожертвованной учащему Будде; ...чем выгода от пожертвования Сообществу монахов, когда Будда еще находится в нем; ...чем выгода от принятия Прибежища в Тройной Драгоценности; ...чем выгода от чистосердечного принятия и соблюдения пяти Предписаний Нравственности; ...чем выгода от Практики мыслей Дружелюбия в течении одного щелчка пальцами; ... которая будет в сто раз меньше, чем выгода от понимания в течении одной секунды непостоянства всего в этом мире (это является высшей заслугой в этом мире)".
А(5):44 "Человек, жертвующий то, что считает хорошим и приятным, и сам обретает хорошее и приятное".
А(5):199 "Помогая монахам, семьи мирян помогают и себе пятью способами: вид Святого человека успокаивает их сердца; они зарабатывают хорошую репутацию; помогая достойным помощи они сами получат помощь, когда она будет нужна; даруя пищу, они обретут все выгоды, которые она приносит, получающим ее; они получают наставления в Учении и Дисциплине, столь редких в этом мире".
А(6):59 "Как тебе, о мирянин, работающему с утра до вечера, что бы содержать себя, жену и детей; постоянно думающему о том как сберечь и приумножить свое богатство и сохранить семейные традиции, также сложно будет монаху живущему в городе, в компании мирян, постичь всю глубину моего Учения. Но не унывай - поддерживая правильных монахов, живущих в уединении леса, ты сможешь успокоив свое сердце, переродиться в счастливых мирах Рая".
А(4):39 "Я не считаю что все виды жертвоприношений одинаково хороши. Действительно хорошим жертвоприношением будет утверждение постоянной поддержки для Святых людей, живущих правильным образом жизни".
А(4):79 "Если торговец обещал помогать Cвятому человеку... но не делает этого - он не преуспеет в своем деле; ...помогает, но не в том, о чем святой человек просит - он получит результат от своей торговли, но не такой какой ожидал; ...даст ему то, что тот просит - получит в торговле ожидаемые результаты; ...даст ему больше того, что он попросил - получит в своей торговле много большие результаты, чем сам того ожидал".
"И(3):49 "Существует два вида щедрости, деления и помощи другим. Один - деление материальными вещами. Другой - деление счастьем и добродетелью Истинного Учения. Выше этого деления нет ничего в этом мире".
И(1):22 "Развитие в уме щедрости настолько важно, что я не рекомендую есть даже маленького кусочка, прежде не разделив его с другими".
И(3):26 "Тот, кто делится всем и со всеми без каких-либо предпочтений - является лучшим из людей".
Уважение к Родителям
С(1):9 "Тот, кто поддерживает старых родителей - уважаем мудрыми и утверждается в добродетельном поведении, создавая себе хорошую Карму".
А(20:4:2 "Существует два человека в этом мире, которым практически невозможно выплатить долг благодарности - это ваши родители. Даже если в течение ста лет вы будете без перерыва носить их на руках, ухаживая за ними, убирать их испражнения, или даже сделаете их владыками всего мира - вы всё равно не сможете отплатить им. Почему? Потому что они помогли вам родится на этот свет, ухаживали за вами, открывая вам мир. Только человек, который вдохновляет своих родителей на утверждение в правильной вере, нравственности, щедрости и мудрости - выплачивает долг благодарности своим родителям".
А(4);63 "Все вышние, боги детства, учителя детства, достойнейшие уважения - все это термины детского ума по отношению к своим родителям. Уважайте и заботьтесь о родителях - ибо именно они кормили, учили и заботились о вас, о монахи. Они открыли вам этот мир".
Мирянка
С(37):1 "Человек, имеющий эти пять качеств, абсолютно неприятен для лиц противоположного пола: некрасивость, бедность, недобродетельность, лень, незабота о детях".
С(37):28 "Перед мужчиной, имеющим это одно качество бессильна даже женщина, полностью утвержденная в пяти Силах. Это качество - авторитет".
С(37):31 "Пять Сил, при помощи которых женщина может управлять мужчиной: Сила Нравственности, Сила Красоты, Сила Богатства, Сила Родственников(их заступничество), Сила Детей".
С(37):3 "Пять типов страдания, переживаемые только женщиной: разлука с родными во время замужества, менструальные циклы, беременность, роды и служение мужу".
С(37):4 "Женщина, живущая с умом полным эгоизма, страсти и злобы после смерти скорее всего переродится в Аду".
С(37):5 "Неверная, бесстыдная, глупая, не боящаяся творить зло женщина, после смерти скорее всего обретет муки нижних миров. Та же судьба ожидает злых, не нравственных, сонливых, гордых, ленивых, тупых, не искусных в хозяйстве, не умеющих контролировать себя, убивающих, ворующих, лгущих, изменяющих мужу и постоянно опьяненных женщин".
С(37):30 "Самая главная Сила из всех пяти, которые женщина может в себе развить, из-за которой ей всегда будут рады в любой семье - это Сила Нравственности".
С(37):34 "Истинная Последовательница Татагаты следует его Учению, утверждаясь в: Вере. Нравственности, Знании Учения, Щедрости и Мудрости".
А(4):57 "Женщина жертвующая пищу, вместе с ней дает просящему четыре вещи: долгую жизнь, здоровье, красоту и счастье. Даруя их другим, она в последствии обретет их в будущем."
А(4):61 "Эти вещи желаемы всеми существами Самсары, но их очень сложно обрести: честно заработанное богатство, хорошая репутация, долгая, здоровая жизнь и перерождение в Раю. Все они достигаются путем развития веры, нравственности, щедрости и мудрости (понимания того, что стоит развивать, а чего следует избегать в этом мире)".
А(4):197 "Раздражительность, злость и гневливость, возникающие в уме критикуемой женщины, - ведут ее к уродливости, некрасоте тела, манер и общей непривлекательности; пожертвования сделанные достойным этого людям, делают ее богатой и удачливой в будущем; высказывание уважения тому перед кем это следует делать - сделает ее влиятельней и знаменитой; - в этой жизни и следующих перерождениях".
А(7): 59 "Семь типов жен встречаются в этом мире: Жена Рабовладелец - жесткая, холодная, бессердечная, увлеченная другими мужчинами и унижающая своего мужа. Жена Вор - небрежна с имуществом семьи и все время пытается урвать для себя и растратить накопленное тяжелым трудом своего мужа. Жена Тиран - болтливая, капризная, сонливая, ветреная, жесткая и грубая в речи, обижающая того, кто ее содержит. Жена Сестра - уважает и любит своего мужа, подобно младшей сестре радующейся компании старшего Брата. Жена Мама - понимающая, любящая и оберегающая богатство мужа, подобно матери ухаживающей за собственным ребенком. Жена Друг - радующаяся при виде мужа, вдохновляющая его на нравственные поступки, всегда готовая принять участие во всех его делах, относящаяся к нему, как человек любящий своего лучшего друга. Жена Фея - не конфликтна, покорна, стараясь не совершать и малейшей провинности, за которую ее можно было упрекнуть, услужливая и ведущая себя полностью в соответствии с желаниями своего мужа, подобна робкой, небесной фее. Первые три типа жен - после смерти переродятся в муках ада. Последних четырех ждут перерождения в счастье Рая."
А(8):49 "Четыре качества женщины, ведущие ее к успеху в этом мире и удачным перерождениям в следующих: искусность и прилежность работы по дому; присматривание за слугами и рабочими своего мужа (чтобы они не ленились, были здоровы и сыты); старание ничем в своем поведении не расстраивать своего мужа, даже ценой собственной жизни; присматривание за сохранением и увеличением богатства заработанного тяжелым трудом своего мужа."
А(8):46 "Качества женщины, которая после смерти переродится феей чарующих форм и возможностей: встает до своего мужа и ложится спать после него; во всем повинуется ему; мила в поведении и аккуратна в речи; уважительна к его родителям - встает, уступает место при их появлении, служит им; хранит и оберегает накопленное мужем; присматривает за каждым из его слуг, точно зная его силы и слабости, и хорошо их кормит; надежно хранит сбережения и драгоценности; она приняла прибежище в Тройной Драгоценности; соблюдает Пять Предписаний Нравственности; щедра и получает удовольствие от делания подарков."
А(8):51 "Я разрешу женщинам войти в Святое Сообщество, если они обещают следовать этим правилам, не нарушая их до конца своей жизни: даже женщина прожившая сто лет в Сообществе должна высказывать почтение мужчине, ставшему монахом несколько минут назад; она не может проводить медитацию Сезона Дождей вдалеке от монахов; на дни Новолуния и Полнолуния она должна просить монахов о наставлениях; по окончании Сезона Дождей она обязана просить и монахов и монашек высказать замечания относительно своего поведения; совершив провинность, требующую собрания Сообщества, ей следует понести наказание за нее перед обоими (мужским и женским) Сообществами; она не может критиковать монаха; она не может наставлять монаха. Вхождение женщин в Святую Жизнь вдвое уменьшит срок ее существования. Как семья, в которой много женщин и мало мужчин, не способна выстоять перед бандой грабителей. Так же точно, в какое бы Учение не были вовлечены женщины - оно не будет длиться долго (с той же силой и влиянием)".
А(4):80 "Женщинам не разрешается вести дела, управлять и учить потому что, они не могут контролировать себя; они увлечены желаниями; они жестоки и ветрены; они слабы в мудрости".
А(2):6-2 "Жизнь женщины завязана на двух вещах: сексуальное соитие и рождение ребенка".
С(1):14 "Верующая женщина - лучшая из жен; работящий ребенок - лучший из сыновей".
Об Усилии
Д(16):1,7 "Все Архаты и в совершенстве Пробудившиеся прошлого, настоящего и будущего избавившись от Пяти Препятствий, умственных загрязнений, которые ослабляют мудрость; основательно укрепив свой ум в Четырех Основах Внимательности; должным образом взрастив Семь Аспектов Просветления, и полностью обрели непревзойденное, наивысшее Пробуждение".
Д(16):5,3 "Последователи, старательно практикующие Дамму, старательно утверждающие свои умы в его Учении - выказывают высшее уважение своему Учителю. Помните же это наставление, о монахи, стараясь славить Татагату настолько хорошо насколько вы можете".
Д(26):28,1 "Я не знаю другой такой силы, которую так сложно победить как силу Мары(Смерти). Это можно осуществить только путем развития здравых состояний ума".
M(126): вся "С какими бы целями благородными и неблагородными или вообще без них ты не вовлекся в святую жизнь - если ты живешь в ней без мудрости, хороших результатов ты не получишь. Но если ты старательно утверждаешься в Благородном Восьмеричном Пути, с какими бы целями ты не начал это делать, это принесет тебе великое благо".
M(17): все "Если монах, живущий в определенном месте, понимает, что его медитация не прогрессирует и реквизиты, помогающие святой жизни (еда, крыша, одежда и медицина) тяжело доступны ему, следует немедленно покинуть это место. Видя, что его практика не развивается, но реквизиты легко доступны: правильно понимая, что он живет святой жизнью не ради материальных вещей, монаху следует покинуть это место. Видя прогресс в своей практике и сложность получения реквизитов: он, правильно понимая, что живет святой жизнью не ради них, должен оставаться в этом месте, понимая, что его практика развивается и реквизиты святой жизни легко доступны ему, следует оставаться в этом месте даже если его попросят уйти".
M(21):9 "Избегайте нездорового и утверждайтесь в хорошем, о, монахи. Именно так вы будете расти в нравственности и Учении Просветленного".
М(34):11 "Монахи, я знаю все об этом мире, мирах которые будут следовать за ним, сфере которой управляет Мара (Смерть) и сфере где он беспомощен. Внимательно слушающие и практикующие мои советы будут жить счастливо и благополучно в течении долгого времени".
М(47):10 "Поистине мудрый человек понимает, что иногда, для развития хороших состояний ума, следует пережить боль и страдание. Зная это, он не избегает подобной боли и страданий, стараясь осознанно вовлекать себя в них. Поступая так, он понимает - что в будущем они вернутся счастьем и блаженством, после переживания которых эти страдание и боль испытывать уже не обязательно. С другой стороны он ясно понимает, что некоторые радости ведут к переживанию глубоко страдания в будущем и не вовлекается в них. Так путем вовлечения в одни состояния и избегания других, мудрый человек растворяет загрязнения ума, утверждаясь в добродетели".
М(70):11-15 "В святой жизни которой я обучаю, только последователю, достигшему стадии Араханта (достигшему его цели - полного искоренения всех нездоровых состояний ума) - уже не стоит прилагать усилий. Остальным же следует с усердием прилагать их, до момента достижения этого состояния".
М(80) "Существует счастье намного более сильное и глубокое чем самое сильное чувственное удовольствие. Если честный и искренний последователь выслушает мои советы и будет старательно их практиковать - он познает его на личном опыте".
M(86):17 "Терпи - это брамин, терпи. Возможно, сейчас ты переживаешь последствия поступков, за которые мог бы гореть в аду в течение многих сотен и тысяч лет".
M(90):11 "Разница между людьми даже различных каст, заключается только в их старательности. Как огонь горит на основе различной древесины. Так же точно духовный огонь старательности и упорства одинаково ведет к освобождению и тех и других".
M(107):14 "Ниббана существует. Существует и путь ее постижения. Я являюсь гидом его указывающим. Но не все люди, получающие от меня советы и инструкции, достигаю Ниббаны из-за того, что не прилагают должных усилий. Я не могу помочь им в этом. Татагата просто указывает путь".
M(114):3 "Монахи,- телесная, речевая, умственная активность, привычки и склонности восприятия, личные мнения и точки зрения, ощущаемое через чувственные двери глаза, носа, рта, тела, уха и ума. Робы, еда, жилища, деревни, города и люди - все в этом мире бывает двух основных типов. Один из них следует развивать, другой нет. Того, что развивает в уме нездоровые качества, растворяя его добродетели, следует избегать. Но, тот, что помогает уму освобождаться от загрязнений, развивая его хорошие качества, следует упорно утверждаться. Если любое живое существо ясно поймет и будет практиковать то, что я только что коротко изложил, это будет способствовать его благу и счастью в течении долгого времени".
M(118):4 "Старайтесь, прикладывайте еще больше усилий для достижения того, чего еще не поняли".
С(1):5 "Все возникающее - растворится, о монахи. Приложите все силы для достижения цели со всем своим усердием и прилежанием." - последние наставления Будды".
С(3):17 "Усердие и прилежность – силы, ведущие к безопасности в этой жизни и будущих перерождениях".
С(12):22 "Учений, оставленных мною достаточно для обретения Свободы. Ленивый человек, не желая себе счастья - страдает, загрязненный нездравыми состояниями ума. Энергичный же, заботясь о своем благополучии - счастлив, освобождаясь от нездравых состояний ума. Приложите же усилия, о монахи. Малым не достичь величайшего, но только величайшими усилиями познается оно. Приложите усилия, доказав, что эти реквизиты были пожертвованы вам не зря, что бы они принесли настоящую выгоду людям, пожертвовавшим их".
С(16):2 "Тот, у кого мысли вызывающие появление Энергии, не вызывают эмоций страха и намеренья избегать нездравого в будущем, не сможет достичь Освобождения, но идет к переживанию большого страдания в будущем".
С(20):2 "Количество существ, после своей смерти перерождающееся в телах людей, по сравнению со всеми, кто перерождается во всех других сферах бытия, можно сравнить с количеством песка на кончике моего ногтя, по сравнению с планетой Земля. Обретя это выгодное рождение, приложите все силы, что бы правильно использовать отведенное вам время".
С(21):3 "Пусть только кости, жилы и кожа останутся в моем теле, а мясо и кровь высохнут, я не ослаблю своей Энергии, до тех пор, пока не добьюсь всего, чего только можно достичь ее приложив. Таким образом, вам следует прилагать Усилия, о монахи".
С(1):1 "Не торопясь, но и без лишних промедлений я пересек океан Самсары. Большая спешка выбьет меня из сил. Если же я перестану двигаться - то буду смыт течением".
С(1):16 "Сонливость, оцепенение, тяжесть после еды - причины мешающие возникновению Пути Освобождения должны растворяться силой Энергии, о монахи".
С(49):35 "Четырьмя Правильными Усилиями в Учении Татагаты являются:
- Усилие, прикладываемое для избавления от появившихся в уме нездравых состояний;
- Усилие, прикладываемое для предохранения ума от появления нездравых состояний;
- Усилие, прикладываемое для поддержки и укрепления добродетельных состояний возникших в уме;
- Усилие, прикладываемое для развития и укрепления добродетельных состояний, которых в нем нет".
А(2):1:5 "Не удовлетворяясь уже достигнутым, вам следует прилагать все усилия для реализации окончательной цели, размышляя так: "Пусть только кожа, жилы и кости останутся в моем теле, а кровь и мясо высохнут! Но я не ослаблю потока энергии пока не достигну того, чего только можно достигнуть, путем ее приложения".
А(4):162 "От силы, загрязнений ума накопленных в прошлом, зависит болезненность процесса очищения ума. От силы Духовных Способностей Ума: Веры, Энергии, Внимания, Сосредоточения и Мудрости - зависит его скорость".
А(4):170 "Человек может достичь Освобождения четырьмя путями: Развив сначала спокойствие (сосредоточение ума), а уже потом направить острый, сконцентрированный ум, развивая его мудрость (понимание, прозрение). Утвердив ум в правильном понимании истинной природы всего в этом мире (появившейся в результате этого непривязанности к чувственному), достичь спокойствия ума. Развивая и то и другое (попеременно меняя объекты медитации в зависимости от загрязнений, возникающих в уме): если они слишком сильные - развивая мудрость, если их мало - занимаясь сосредоточением ума. Если ум монаха сильно возбужден (переживаниями в медитации) и не может развиваться - монах просто живет святой жизнью безупречно (насколько возможно) до того момента, пока нездравая Карма беспокоящая его не ум не будет растворена и пока окончательная цель не реализуется самостоятельно. Кто бы из монахов в моем присутствии не объявлял о реализации Ниббаны - он познал ее Одним из этих четырех способов". Будда
А(5):7 "Пока монах еще не полностью утвержден в Пяти Силах Ума - Учителю следует постоянно за ним присматривать".
А(7):67 "Практикующему монаху не просто стоит желать:" Пусть я буду свободен от всех влечений и привязанностей!", но создавать причины для возникновения и укрепления тридцати семи Высших Основ Учения в своем уме".
А(8):27 "Силы имеющие власть над умом: плач ребенка; стенания любимой женщины; звук боя; власть правителя; тупая удовлетворенность, не желающего ничего знать дурака; знания образованного; понимание мудрого; усердие Святого".
А(5):54 "Случаи , когда не стоит прилагать слишком много энергии и усилий: в старости; когда заболел; отсутствие пищи или воды; близость врагов или бандитов; когда Сообщество монахов не живет в гармонии".
А(5):59 "Старому человеку в Святой Жизни сложно: сделать свой ум тонким; путешествовать; обучатся; проповедовать Чистую Дамму; строго придерживаться Дисциплины".
А(5):137 "Эти пятеро спят мало: женщина желающая мужчину; мужчина желающий женщину; ночной вор; правитель вовлеченный в срочные, государственные дела; монах желающий Освобождения".
А(6):17 "Как короли, брамины и другие миряне не делают некоторых вещей потому, что они не созвучны их статусу. Так же точно и монахам - их статус не велит ложиться спать до заката и вставать после рассвета".
А(6):71 "Монах, не разделяющий все вещи этого мира на "Помогающие достижению моей цели." и "Мешающие достижению моей цели." и не прикладывающий правильных усилий для следования правильному курсу - не сможет положить конец страданию".
А(6):85 "Если монах: не проверяет свой ум, когда его следует проверять; не укрепляет, когда он должен быть укреплен; не радует, когда его следует порадовать; не заставляет его быть старательным, когда уму следует быть таким; не освобождает его от привязанности к низшим вещам и радостям мирской жизни - он не сможет достичь Абсолютного Счастья Ниббаны".
А(3):40 "Девы и Будды бедующего внимательно наблюдают за вами, о монахи. Будьте же внимательны, вдохновляющи и мудры в своем поведении, о монахи".
А(3):40 "Существуют типы подталкивания в практике:
гордостью: видя прогресс других, монах думает: "Почему только они? Мне тоже следует постичь это состояние." Думая так, он прикладывает все усилия.
миром: зная, что в мире существуют девы и люди способные читать ум, монах боясь быть проверенным таким существом и показать, что он еще ничего не достиг, думает так: "Если они увидят грязь моего ума я буду опозорен. Я обязан как можно быстрее очистить его." Думая так он прикладывает всю энергию к практике".
А(3):91 "Не существует такой магической силы или мистического существа, усилиями которых монах по желанию мог бы полностью освободить свой ум от всех загрязнений, без каких-либо усилий со своей стороны. Этого можно достигнуть только путем упорной, пошаговой тренировки, ведущей от грубого к тонкому. Только она может дать подобный результат".
А(6):55 "Как лютня не будет издавать хорошего звука, если ее струны не натянуты хорошо или слишком перетянуты. Так же точно и ум: если энергичные усилия в избытке - в нем возникает возбуждение; если же их не хватает - то возникают лень и сонливость. Поэтому старайся сохранять Энергию и все остальные Духовные Способности в балансе. Добейся их равновесия и тогда любой объект медитации, для тебя, станет легок и ясен".
А(11):10 "Медитацию не следует практиковать подобно козлу, который не понимая, что от него хочет хозяин, просто тупо блеет. Так медитируют последователи, которые просто сидят, не понимая, что происходит в их умах или, понимая это, не прилагают усилий к освобождения от нездравого и развития хороших состояний".
А(2): "Существует два типа глупцов в этом мире: человек, исполняющий не порученные ему обязанности и человек не исполняющий порученные"
И(1):10 "Для избавления от нездравого и развития хорошего нет ничего полезнее Мудрой Внимательности".
И(1):13 "Нет ни одного внешнего фактора, который бы так способствовал развитию хорошего и избавлению от плохого, чем Благородная Дружба и Благородная беседа".
И(1):19 "Благополучие в этой жизни и будущих перерождениях достигается только за счет энергии и упорства".
И(2):12 "Осознание зла как зла и приложение усилий для избавления от него - два атрибута успешной жизни".
И(3):35 "Татагата, Арахат и человек, упорно практикующий Чистую Дамму - три личности, живущие ради блага всех живых существ в этом мире".
Воздерживаться и растворять Зло
M(20): вся "Если в уме монаха возникли нездоровые, связанные с влечением, отвращением и неведением мысли, ему следует переключить свое внимание на что-либо связанное с хорошими состояниями ума. Если это не помогает и мысли продолжают возникать, ему следует размышлять об опасности подобных состояний ума; попробовать забыть их, не уделяя им внимания, спокойно и медленно, шаг за шагом, постараться смирить буйство ума, или, если не помогает и это, он должен сокрушить эти мысли волевым усилием ума. Эти способы помогут монаху добиться освобождения ума от всех нездоровых состояний и обрести его мир, покой и легкое сосредоточение".
М(2):5 "В уме человека возникают различные типы загрязнений, которые можно разделить на группы по методу их искоренения. Существует тип загрязнений растворяемых путем:
... понимания - какие вещи достойны внимания (потому что они вызывают укрепление старых и появления новых добродетелей ума и растворяют старые и предотвращают появление новых загрязнений ума), а какие вещи не достойны внимания (имеющие противоположный аффект). Уделение внимания достойным вещам и переведение его с недостойных вызывает растворение загрязнений сомнения, привязанности к путным: не ведущим к просветлению практикам (обетам и ритуалам) и неправильных взглядов.
... самоконтроля и дисциплины: путем защиты чувственных органов от объектов внешнего мира, контакт с которыми способствует появлению загрязнений ума.
... правильных причин для использования реквизитов святой жизни: жилища, еды, одежды и медицины.
... терпения неудобств, связанных с непогодой, голодом, жаждой, беспокоящими живыми существами, недоброжелательными людьми и болезненными ощущениями тела, возникающими как результат плохих поступков прошлого.
... избегания опасных мест, диких животных, компании глупцов и нарушения правил нравственности.
... избавления от возникающих в уме загрязнений чувственного влечения, отвращения, неведения и других нездравых состояний настолько быстрое и энергичное, насколько это возможно.
... развития Семи Аспектов Просветления : Внимательности, Самоисследования, Энергии, Восторга, Удовольствия, Спокойствия и Невозмутимости, возникающих при поддержке уединения, невлечения, растворения, отпускания и отказа от всех возникающих в уме состояний".
М(4):3-21 "Жизнь в удаленных, диких лесных жилищах может быть сложной, опасной, вызывающей страх и даже сумасшествие. Когда я жил в подобных местах и в моем уме возникали нездравые состояния страха и ужаса - я размышлял так: "Пусть люди нечистые в своих поступках, речи и не исправляющие нездравые состояния ума - боятся. У них есть повод для этого. Я же - чист в этом отношении и мне абсолютно нечего бояться." Подобные размышления помогали мне растворить возникшие страх и ужас. Или я думал следующим образом: " А что если я не изменю положение тела (сидя, лежа, стоя, двигаясь) в котором я находился, когда во мне возникли страх и ужас, сохраняя его до полного растворения всех этих негативных состояний." думая так, я сохранял одну из четырех поз тела, в которой возникло это нездравое состояние, до тех пор пока оно полностью не проходило. Более того во вдохновляющие дни полнолуний и новолуний я специально выбирал для ночлега места легко вызывающие появления стреха, оставаясь бодрствующим там на всю ночь".
М(7) "Каждый мудрый человек должен быть способен ясно знать, что является загрязнением и, прилагать искусное усилие для избавления от него. Подобная практика вызывает появление нерушимой веры в Учение, способствующей появлению в уме глубокой удовлетворенности, приводящей к спокойствию тела и непередаваемому блаженству ума. Подобный ум легко сосредотачивается на любом объекте, позволяя монаху оставаться невозмутимым, какие бы пожертвования он не получал. Такой монах полон дружелюбия, сострадания, сорадования и невозмутимости ко всему миру. Он ясно видит страдание и способен освободится от него. Не посещение святых мест, не купание в святых водоемах и подобные пустые ритуалы, но освобождение ума от привязанностей к чувственным объектам - единственный процесс приводящий к очищению и истинному счастью в этом мире".
М(49):8-14 "При помощи практики, избавления от нездравых состояний ума, монах начинает видеть, как они мешают развитию правильного понимания, которое может возникнуть только в уме последователя истинного Учения. Подобный человек старательно развивает в уме два качества: Искренность - совершив провинность он спешит признаться в ней друзьям в святой жизни, пообещав больше так не поступать. И Внимательность - в какие бы дела Сообщества он не был вовлечен: везде он будет стараться утверждать свой ум в высшей добродетели и мудрости. Правильное понимание придает ему сил. Слушая беседы о Дамме, он становится внимательным и любопытным. Эта беседа вдохновляет его, приносит ему удовольствие и даже может вызвать у него спонтанное вхождение в Поток (первая стадия Освобождения)".
М(62):18-24 "Развитие медитации дружелюбия помогает уничтожения гнева; жестокость побеждается состраданием; сорадование растворит неудовлетворенность; невозмутимость уничтожит отвращение; медитируя на непривлекательность тела - освободишься от страсти; гордость и иллюзия о существовании постоянного я будут растворены осознованием непостоянства. Утверждайся в медитации наблюдения за дыханием - ее развитие принесет тебе величайшие результаты".
M(88):8-17 "Человек, развивающий в себе состояние ума и совершающий поступки, ведущие к страданию других людей и своему собственному, укореняет свой ум в грехе, растворяет его добродетели. Это осуждается мудрыми".
M(99):21 "Эти пять вещей помогают освободить ум от враждебности и гнева. Размышления о собственных: - правдивости, аскетизме, целибате, щедрости и изучении Учения Просветленного человека получает вдохновение, рожденное в здравом, связанное с истинной Даммой".
M(101):23-27 "Когда монах, напряженно практикуя, усиливая хорошие качества ума и растворяя плохие, испытывает страдания. Он не должен позволять этому страданию охватить свой ум, вызывая твердую решимость, невозмутимость и понимание, что так он избавляется от своего страдания. Более того, он сознательно вовлекается в подобные состояния, осознавая, что в будущем они уже не будут случаться. Также точно испытывая блаженство, связанное с Дамой, он остается невозмутимым. Так он утверждается в нем".
M(106):2(1) "Регулярные практики освобождения ума от нездоровых состояний и развития его хороших качеств, практики наблюдения четырех великих элементов и непостоянства всего в этом мире - три пути ведущих к абсолютному развитию мудрости. Размышление обо всем, что переживаешь телом и умом, как о пустом беспокойстве; размышление о том, что все в мире пустота без какой-либо постоянно длящейся сущности или чего либо, что принадлежало бы ей и мысли подобные этой:-" это "Я" никому никогда не принадлежит и ничем не владеет - развивают мудрость и ведут к перерождению в мире пустоты".
С(16):7-8 "Те, кто живет не практикуя аскетических практик, без стыда совершения нездравого, без энергии и мудрости, не проповедуя утверждения в том чем просил утверждаться Благословенный - растворяют Святую Жизнь, им у основанную".
С(16):13 "Не великие элементы или что-то еще в этом мире, но бесчувственные, ленивые и глупые последователи являются причиной растворения Истинного Учения. Те, кто живут без уважения к Будде, Дамме, Сангхе, Предписаниям Нравственности и Практике Сосредоточения ума - растворяют мое Учение". Будда
С(17):1-2 "Слова уважения и восхваления чрезвычайно опасны. Именно с них и начинаются Расколы в Сообществе. Вам, о монахи, следует не давать уму быть поглощенным уважением высказываемым мирянами, делающим монаха гордым. Так вы будете служить хорошим примером для мирян и монахов будущих поколений".
С(20):1 "Все нездравые состояния ума укоренены в неведении, приложите же все усилия, для его искоренения, о монахи".
С(35):246 "Жизнь, проводимая в компании нездравых состояний ума - ужасна. О на полна терний, шипов и других опасностей дикого леса. "Это путь для низших людей - не для меня." - так вам следует постоянно думать, о монахи".
А(4):49 "Существуют четыре загрязнения, замутняющих восприятие и мысли и не дающих увидеть истинную природу всех вещей этого мира: восприятие постоянства в изменении, восприятие счастья в страдании, восприятие красоты в непривлекательном и восприятие постоянной, неизменной сущности в том, что ее не имеет".
А(5):161 "Если в твоем уме во отношению к кому то возникли гнев и недовольство - тебе следует остановить их: практикой дружелюбия, практикой сострадания, практикой невозмутимости, (если это не помогает) не обращать на беспокоящий объект внимания, (если не помогло и это) следует вспомнить, что каждый человек -просто переживает результаты своей Кармы".
А(7):46 "Восприятие непривлекательности тела - растворяет страсть; размышления о собственной смерти - растворяют радость и опьяненность жизнью; размышления о непривлекательности пищи - растворяют влечение к вкусовым ощущениям; мысли разочарования во всех вещах этого мира - растворят, мешающие практике, мысли о чувственном мире; мысли о непостоянстве - растворят желание славы и даров; размышления о страдании из-за непостоянства всего в этом мире - растворят лень и сонливость, создав ощущение благородного трепета - помогающего растворить невнимательность и неуважение; размышления об отсутствии постоянного я в страдании непостоянства - растворят тенденции ума к поддерживании иллюзии о существовании "меня", "моего", гордость и тщеславие по отношению к себе и внешним чувственным объектам. Если, монах проанализировав свой ум, видит: что подобные загрязнения присутствуют в его уме - ему следует уделять внимание размышлениям, вызывающим их растворение, до полного их исчезновения. Стабильное утверждение ума в этих восприятиях заканчивается переживанием Бессмертия".
А(7):58(А1) "Способы избавления ума от возникших в нем оцепенения и сонливости: не уделять внимание мыслям ее вызывающим; (если это не помогает тогда) следует вспомнить вдохновляющие тебя Учения Просветленного; следует вслух продекламировать их; следует потянуть за мочки ушей и растереть свои конечности; следует встать и, сполоснув лицо, повращать головой; следует посмотреть на источник света или создать его образ в своем уме; следует не уделяя внимания внешним объектам, начать практику медитации ходьбы; следует лечь в позу льва (на правый бок, положив левую руку на тело и левую ногу на правую) дав телу отдых, но сохраняя внимание на объекте медитации и, при первых признаках погружения в сон, вскочить, вспомнив: "Мне не следует поддаваться врагу, погружаясь в сонливость и наслаждаясь ею." Пробуя все эти методы один за другим, можно растворить сонливость любой силы и интенсивности".
А(10):13 "Существует десять типов загрязнений: пять относящихся к Материальной сфере - привязанность к точкам зрения, привязанность к ритуалам и аскетическим практикам, сомнение, чувственное влечение, отвращение; пять относящихся к Нематериальной сфере - влечение к сфере Форм, влечение к Бесформенной сфере, гордость, возбуждение, неведение".
А(10):72 "Помеха для уединения - радость от компании; ...для сосредоточения на непривлекательности объекта - видение в нем привлекательных, нравящихся аспектов; ...для защиты чувственных органов - виды и зрелища; ...для первого медитативного поглощения - звуки; ...для второго медитативного поглощения - намеренное склонение и удержание ума; ...для третьего - восторг; ...для четвертого - вдохи и выдохи; ...для окончания сознания и ощущений - сознание и ощущения. Но самыми сильными из всех будут помехи - влечение, отвращение и неведение".
А(10):73 "Приятные и желанные вещи этого мира и помехи для их достижения: Богатство - лень и отсутствие энергии; Красота - непривлекательность тела и отсутствие украшений; Здоровье - неправильные и неискусные привычки в образе жизни; Нравственность - дружба с нездоровыми и глупыми людьми; Святая Жизнь - не охрана Чувственных Органов; Дружба - ссоры и споры; Знание вещей - слабая память и нежелание постоянно повторять знания; Мудрость - не задавание вопросов или не слушание ответов; Образованность - малые знания и занятия; Достижение Рая - неправильное поведение, взгляды и стремления".
А(2):х-5 "Кто видит в правильном неправильное; кто видит в неправильном правильное; кто обеспокоен, когда не о чем волноваться; кто не волнуется, когда это следует делать; тот в ком увеличиваются загрязнения".
А(3):1 "Какие бы нездоровые состояния не появились в уме - они возникают только у дурака, не у мудрого. Ибо только дурак захвачен ими; мудрый же, видя их появление, избавляется от них".
У(5):4 "Подобно человеку, оторачивавшему свои взгляд от уродливого, вам следует отводить свои умы от нездравого".
И(4):11 "Монах, не прилагающий усилий для избавления от гнева, страсти и злобы в любое время, за исключением времени сна, зовется мной ленивым и небрежным к моему Учению".
Развивать и оберегать Добро
Д(16):1,8 "Доверие, самоконтроль, страх и стыд нездравого, знание Учения, пробужденная энергия, сильная внимательность и острая мудрость помогут монаху процветать в Учении Просветленного".
M(12):3-5 "Другие учения не основываются на этих четырех качествах: доверие к Учителю; вера в Учение; добровольное следование предписаниям нравственности , глубокого уважения и дружбы между его последователями" - так вы должны объявлять последователям других религий, говорю я: "Это учение имеет перед собой единственную цель, лежащую вне влечений, отвращений и иллюзий. Онo не для любящих размышления и живущих в страсти и гневе, но для утверждающихся в правильном понимании".
С(1):1 "Татагата - величайший из всех живых существ Самсары. В этом мире нет никого, кто мог бы быть выше его - кого ему следовало бы уважать. Но так как уважение - очень важное качество ума - Будда решил жить, уважая Дамму, к которой полностью и абсолютно пробудился. Так делали все Будды до него и будут делать все Будды после".
С(41):10 "Вам следует тренировать себя в развитии непоколебимой Веры:
- в Будду так: "Благословенный является Достойнейшим для уважения существом в этом мире; Самостоятельно реализовавшимся в Просветлении; Совершенным в нравственности и правильном понимании истинной природы всего с этом мире; Доброжелательным ко всему живому без каких-либо предпочтений; Познавшим все что нужно познать в этом мире; Непревзойденным проводником к Свободе; Великим Учителем богов и людей; Пробужденным от всех иллюзий этого мира; Величайшим из существующих живых существ".
- в Дамму так: "Истинно Учение Благословенного; Оно ведет к счастью каждого, кто ему следует. Это закон Природы, не растворяющийся со временем, но существующий всегда. Оно открыто для всех, без каких- либо секретов и мистицизма. Оно открыто для проверок и критицизма и должно быть реализовано и пережито, каждым мудрым последователем на своем личном опыте".
- в Сангху так: "Правильно Практикуют Последователи Благословенного. Упорно Практикуют Последователи Благословенного. Они практикуют в Соответствии с его Учением и являются его искусными Учителями. Сообществом последователей Просветленного руководят восемь типов Святых, являющимися высочайшими целями для даров и помощи, принятия прибежища и высказывания уважения. Это Сообщество является величайшим полем заслуг для всего мира".
С(45):1 "Правильное Понимание - первое из всех здравых качеств ума, страх совершения нездравого - второе после него".
С(45):2 "Правильная Дружба и правильные беседы с Духовным Другом являются всей Святой Жизнью. Те кто относятся к Учителю как к Духовному Другу вполне смогут, практикуя его Учение, реализовать его окончательную цель".
С(55):15 "Дружба с более развитым в Учении человеком, регулярные беседы о Дамме и аккуратная, мудрая Внимательность - три аспекта необходимых для вхождения в Поток".
С(55):62 "Общение с духовно развитыми людьми, слушание бесед о Дамме, упорная практика Учения и мудрая Внимательность - четыре вещи ведущие к величайшей Мудрости".
А(1):8(6-10) "Потеря репутации, родного человека или богатства - неприятны, но куда как более неприятна потеря мудрости".
А(4);141-145 "Существует четыре типа света, четыре типа сияния в этом мире: свет луны, сияние солнца, свет огня и Сияние Правильного Понимания. Высшим Светом из них воистину является Сияние Мудрости".
А(8):2 "Восемь причин для развития Прозрения: наличие искусного и опытного Учителя; любовь и уважение по отношению к нему; страх и стыд нездравого; время от времени задавать вопросы Учителю с целью избавления от сомнений; желание уединения тела (от компании людей) и ума (от нездравых состояний); добродетельность поведения, привычках и соблюдении Правила Дисциплины; знание Учения - его буквы и духа и частое размышление о нем; энергичное избавление от нездравого и развитие добродетели своего ума; общение без грубости, ребячливости, только об Учении и Дисциплине или соблюдeние Благородного молчания; живет в наблюдении возникновения и исчезновения Составляющих Личности".
А(6):78 "Если монах здесь и сейчас живет счастливо и удовлетворенно: его ум настраивается на растворение всех вещей этого мира. Он рад практике Учения, уединению, свободе от злобы и долгого обдумывания".
А(4):35 "Четыре аспекта истинно мудрого человека: по своему желанию находится в любом состоянии и думает любую мысль столько, сколько этого пожелает; собирает свой ум в медитативных поглощениях; достиг абсолютного освобождения от всех страданий".
А(4):247 "Четыре вещи помогают росту в Дамме: компания мудрого человека; беседа о Дамме; склонение ума к мудрости; поведение в соответствии с Даммой".
У(4):1 "Пока твой ум еще не утвержден в знании Освобождения - тебе следует утвердить его в четырех вещах, способствующих его появлению: жизнь в Сообществе соратников по Пути; четкое следование Правилам Дисциплины; аккуратный выбор правильных тем для разговоров; искусное усилие; и развитие практик: понимания непостоянства всего в этом мире - для уничтожения иллюзии постоянного Я; непривлекательности тела для ослабевания влечения и страсти; дружелюбия - для победы над гневом и недоброжелательностью; внимательности к дыханию для избавления от излишних мыслей".
И(2):15 "Стыд и страх совершения нездравого - две вещи, оберегающие этот мир от зла".
Четыре Основы Духовного Успеха
С(45):8 "Что такое Правильное Усилие? Это, когда монах порождает в своем уме желание, прикладывает энергию, склоняет ум, исследует пути для: освобождения ума от имеющихся загрязнений; для защиты от тех загрязнений, которых в нем нет; для сохранения имеющихся в уме добродетелей; для развития не имеющихся, новых добродетелей своего ума."
С(51):2 "Тот, кто небрежен по отношению развития в своем уме Четырех Основ Духовного Успеха, о монахи, небрежен в отношении Тройной Драгоценности и Пути, ведущему к растворению всех страданий".
С(51):15 "Есть Страсть, которая полезна, которая способствует растворению всех влечений ума. При достижении этой стадии - страсть уже не нужна. Но до реализации этого состояния, без применения мудрой страсти, никаких достижений на Пути ожидаться не может".
С (51):19 "Восьмеричный Благородный Путь ведет к развитию и полному утверждению в уме Четырех Основ Духовного Успеха".
С(51):20 "Каждому монаху следует развивать каждую из Основ Духовного Успеха: Страсти, Энергии, Склонении ума, Самоисследовании укорененных в концентрации на этих состояниях и сопровождаемых постоянными мыслями решимости и намерения так: " Мои Страсть (к покою и невлечению), Энергия (в непрерывном Усилии), Склонение ума (и удержание его в здравом) и Самоисследование (с намерением отыскивания более искусных путей практики и изучения состояний возникающих в уме) не должны быть слишком слабыми или слишком сильными. Они не должны быть направлены на внешние чувственные объекты и не должны создавать беспокойства, оставаясь внутри ума. Так это позволит мне постоянно сохранять их в одинаковом качестве и днём и ночью, зная, что появление сонливости, оцепенения или лени означает их слабость, а появление возбуждения и беспокойства их излишек; появление мыслей, связанных с чувственным означает, что Основы Успеха направлены наружу, а не вовнутрь. Так, балансируя их, последователю следует двигаясь сверху вниз и с низу вверх, проходить через все части своего тела внутри и наружи. Следуя от грубого к тонкому, до появления в уме внутреннего света. (Нимитты)".
С(51):32 "Татагата обрел свое могущество, путем утверждения своего ума в Четырех Основах Духовного Успеха".
Внимательности
С(46):13 "Самым главным Аспектом, развивающим все остальные Основы Учения, является Мудрая Внимательность".
Д(29):40 "Именно для уничтожения нездравых спекуляций ума о прошлом, настоящем, будущем и появления мира и покоя ума, я учу Четырем Основам Внимательности".
Д(26) "Не зависьте ни от кого, о монахи. Пусть Дамма будет вашим единственным Прибежищем. Следуйте моим инструкциям, утверждаясь в Четырех Основах Внимательности, делая так вы становитесь не уязвимыми для сетей и ловушек Мары (Смерти) и развиваете хорошие и счастливые состояния ума".
Д(22) "Это единственный Путь, для растворения нездравых состояний ума и достижения Ниббаны - утверждение в Четырех Основах Внимательности при поддержке мощного Усилия к постоянной Внимательности и Правильному Пониманию истинной природы всего наблюдаемого.
Наблюдение тела реализуется за счет: наблюдения за дыханием; внимательности к изменения положения тела; размышлениями о непривлекательности и нечистоте человеческого тела внутри и снаружи; наблюдение за разложением мертвого тела, с пониманием, что любое живое тело, рано или поздно, придет к подобному состоянию.
Наблюдение за ощущениями тела реализуется за счет: наблюдения за тремя типами ощущений (приятным, болезненным и нейтральным) возникающими в теле и рожденными в контакте с объектами чувственных дверей или в медитативных поглощениях ума.
Наблюдение за эмоциями реализуется за счет: наблюдения за появляющимися загрязнениями ума и их противоположностями; с ясным пониманием отмечая, когда ум сконцентрирован, развит и безграничен, а когда нет.
Наблюдение за составляющими ума реализуется за счет: наблюдения за изменением. Пяти Комплексов Составляющих Личность; Шести Чувственных Дверей (сознания направленного на них и их объектов); наличие и отсутствие в уме. Пяти Препятствий и. Семи Аспектов Просветления; переживание. Четырех Благородных Истин.
Наблюдающему за реальностью при помощи этих Основ Внимательности монаху, следует не привязываться к ним, но просто наблюдать за их возникновением и растворением, не считая их собой, но просто отмечая их как процесс постоянного изменения."
М(2):34 "Учение Татагаты об искоренении всех загрязнений ума могут практиковать только мудрые, понимающие как за счет направленного внимания происходит усиление одних и растворение других качеств ума, последователи - только те, кто понимает как мудрая внимательность усилят здравые и ослабляет нездравые состояния ума."M(11):2+46 " Это единственный прямой путь ведущий к избавлению и растворению всех горестей, страданий, боли и достижению высшего счастья Ниббаны называется Четыре Основы Внимательности. Любой человек правильно утвержденный в них в срок не более чем семь лет реализует либо состояние Невозвращающегося (Анагами), либо состояние Полностью Освобожденного (Араканта)."
M (131) "Монах не должен прошлым жить - Оно осталось позади.
Пусть планы не ведут вперед - Что будет там - ему не знать.
Пусть лучше все познает он, Что происходит в этот миг,
Со вниманием к телу и уму, Все силы приложить сейчас.
Ведь завтра может смерть придти, Договориться с ней нельзя,
Ни спрятаться, ни победить.
Тот кто внимательно живет, Все время - день и ночь, не спит,
Тот будет назван мной святым, Ведущим Истинную жизнь!"
M(133): Маха Каччана. "Не позволяя своему уму в неведении размышлять о прошлом или будущем с увлечением или гневом, монах должен принимать все состояния, возникающие в уме и ощущения, переживаемые из-за внешних объектов чувственных дверей, как не "Я". Так он побеждает увлеченность и наслаждение этими объектами (запахами, мыслями, вкусами и т.п.), становясь просветленным и живя достойной жизнью".
M(137):22-24 "Когда люди не слушают Татагату, не прилагают усилий для обретения счастья, он испытывает неудовлетворение. Если его внимательно выслушивают, поступая в соответствии с его советами, Татагата удовлетворен. Послушание одних и непослушание других создает в его уме смешанные чувства. Но какие бы состояния он не переживал, Татагата всегда остается не вовлеченным в них, свободным, невозмутимым и внимательным. Это и есть три основы внимательности, практикуемые Учителем".
С(25):2 "Тот кто практикует, веря в Учение Татагаты, логически проанализировав их и упорно прикладывая все свои усилия, не способен умереть, не реализовав вхождения в Поток. Этот человек, переживший мое Учение на личном опыте, укоренил и четко зафиксировал свою судьбу на достижении абсолютного Просветления Ниббаны".
С(47):3 "Недавно приступившему к процессу обучения монаху следует вначале утвердиться в Добродетели, за счет соблюдения Предписаний Нравственности и понимания, что он несет ответственность за каждый свой поступок (Понимания Закона причинно-следственной связи - Кармы). Только прочно утвержденному в этом монаху следует практиковать Основы Внимательности".
С(47):4 "Молодые, недавно орденовавшиеся монахи, стабильно утвержденные утвержденные в знании Учения и Дисциплины, должны быть вдохновляемы и подталкиваемы вами, о монахи, к практике Четырех Основ Внимательности".
С(47):6 "Сделайте эти Четыре Основы Внимательности вашей крепостью, вашим убежищем, о монахи, только в этом убежище Мара (Смерть) не сможет захватить вас".
С(47):10 "Когда в медитации на одной из Основ Внимательности, в уме возникли оцепенение или беспокойство, монаху следует переключить свое сосредоточение на объекты, вызывающие вдохновение. С появлением вдохновения в уме автоматически возникают состояния радости, восторга, спокойствия и сосредоточения. Утвердив свой ум в подобных состояниях, монаху следует вернуться к практике одной из Основ Внимательности".
С(47):12 "Каждому монаху следует избавить ум от Пяти Препятствий за счет практики Четырех Основ Внимательности и утвердив его в Семи Аспектах Просветления. Постоянно обучайте этому послушников, мирян и молодых монахов, о монахи. Если кто-то из них имеет сомнения относительно того, чему учит Татагата, после подобной беседы, все их сомнения растворятся".
С(47):14 "Монахи, которые после моего ухода, будут жить, приняв прибежище в очищении своего ума, за счет практики моих Учений, и ни в чем более кроме этого, будут монахами любящими упорно практиковать Основы Внимательности".
С(47):19 "Таким образом я защищаю себя и помогаю другим"- размышляя так, монаху следует практиковать Основы Внимательности. Что бы помочь другим, монах будет защищать себя. Что бы защитить себя, монах будет помогать другим".
С(47):22 "Развитие Основ Внимательности после ухода Будды, будет продлевать срок жизни его Учения".
С(47):35 "Как монаху следует утверждаться в ясном понимании по отношению к своим телу, ощущениям, сознанию, восприятию и умозаключениям - постоянно осознавая и отмечая как они появляются, длятся и исчезают. Именно так вам постоянно следует жить с Внимательностью и ясным пониманием, о монахи, это мои наставления для вас". Будда.
С(47):47 "Вам следует практиковать Основы Внимательности, только после утверждения в Правильном Поведении".
С(47):48 "Людей, к которым вы действительно испытываете Дружелюбие, Сострадание и Любовь следует обучать, утверждать и вдохновлять к практике Четырех Основ Внимательности".
С(52):8 "Если монах всерьез занят развитием Четырех Основ Внимательности у него не будет ни какой возможности оставить Святую Жизнь".
А(4):117 "Пусть мой ум не будет увлечен вещами, вызывающими влечение, Пусть он не испытывает отвращения к вещам его вызывающим. Пусть он не будет затуманен иллюзиями об этом мире. Пусть он не будет опьянен жизнью." - так, вам следует, настраивать свою мудрую внимательность оберегающую ум, о монахи".
А(5):14 "Что значит внимателен? Это когда последователь обладает активной внимательностью, хорошей памятью о том, что делал и говорил в прошлом."
А(9):11 "Только человек, не утвердившийся во внимательности к своему телу, может обидев своего друга или высказав неуважение достойным почтения, оставить их без извинения за это".
А(10):6 "Монах не осознает ни элементов, составляющих этот мир, ни самого этого мира, когда его восприятие сфокусировано на Абсолютном Счастье Небытия".
А(5):210 "Невыгоды Невнимательности: плохой сон; неприятное пробуждение; дьявольские видения; ум темен и не чист; девы не оберегают его".
А(6):29 "Вещи помогающие монаху быть всегда внимательным: пребывание в четырех медитативных поглощениях ума; наблюдение за меняющимися положениями тела; днем и ночью удерживание ума в размышлениях: о предстоящей смерти, о стадиях гниения и распада мертвого тела, о нечистоте тела внутри и снаружи; утверждение ума на восприятии света, делающего ум и мысли легкими, блистающими и радостными".