Семь Аспектов Просветления и Пять Препятствий
Материальные Медитативные Поглощения Ума
Список используемой литературы
К телу
M(118):15 "Внимательность к дыханию развитая и укрепляемая полностью реализует Четыре Основы внимательности, которые помогают уму утвердиться в Семи Факторах Просветления, помогающих реализовать истинное знание и переживание Освобождения Ниббаны".
M(119):28-42 "Монахи, если кто-либо из вас полностью утвердиться во внимательности к телу, Мара уже не сможет контролировать его. Если внимательность к телу развита, стабильна и регулярно практикуема: и используется как средство достижения телесного комфорта - десять выгод могут быть ожидаемы; монах легко побеждает неудовлетворенность и наслаждение, легко сносит неприятные внешние условия, легко достигает сосредоточения ума, развивает сверх способности, умеет слышать оба типа звуков (мирские и божественные), читает умы других людей, видит свой прошлые жизни, видит как поступки влияют на последующие перерождения живых существ, и живет в абсолютном освобождении ума от всех загрязнений".
С(16):11 "Я должен утвердится в страхе и стыде, совершения нездравого, перед старейшинами и молодыми монахами. Я должен быть любопытен и энергичен в изучении Истинной Даммы. С этого момента я никогда осознанно не перестану практиковать Внимательность к телу, с умом полным радости и блаженства. В этом тебе следует утверждаться." Будда Маха Кассапе
С(54):13 "Если в этом мире и есть осознавание - высшее, благородное, достойное Татагаты - это может быть сказано про сосредоточение ума на осознавании дыхания".
С(54):14 "Внимательность к дыханию развивает все Основы внимательности, утверждает в уме Аспекты Просветления и помогает ясному пониманию природы всего в этом мире".
А(1):31 "Тот, кто не удерживает внимания на своем теле: потерял, не достигнет, не идет, не сможет реализовать Бессмертие".
А94):159 "Это тело - процесс, который появился, поддерживается и может быть прекращен четырьмя факторами:
Материальной пищей - путем правильных мудрых размышлений - перед и во время ее употребления; Влечением - когда монах, услышав об успехах других в Достижении Просветления, проникается правильным желанием так же реализовать Освобождение от всех страданий, прикладывая все усилия, также достигает его; Гордости - слыша о том, о достижении Освобождения другими, из чувства правильной гордости, монах прилагает все усилия, достигая того же результата; Сексуальное соитие - через абсолютное воздержание от него физически (безостановочно давая порождение здравых - останавливающих процесс становления существования состояний ума) - человек реализует Освобождение от него и всех приносимых им страданий".
А(5):30 "Еда, питье, жевание и глотание все это - заканчивается мучительными испражнениями и мочой".
А(9):15 "Представь себе старый, долгосуществующий фурункул, имеющий в себе девять не заживающих язв. Что бы ни выходило через эти язвы - оно будет грязным, не привлекательным, отвратительным, тем от чего следует немедленно избавляться. Фурункул - это синоним для вашего тела, собранного из четырех элементов, рожденного матерью и отцом, питаемого твердой и мягкой пищей, непостоянного, обреченного на смерть, стареющего. Имеющего на себе девять сочащихся, незаживающих ран - девять натуральных отверстий из которых выходит только отвратительное и непривлекательное (сопли, козявки, слюна, пот, моча, кал, рвота) то от чего следует сразу избавляться. Размышляйте о своих телах правильно, о монахи: с точки зрения Истинны, но не ваших иллюзий о них".
А(10):30 "Монахи в промежутках между сидячей практикой осознанно ходили вверх и вниз, упражняя свое тело".
А(5):29 "Пять выгод медитации при ходьбе: человек может совершать долгие, пешие путешествия; она полезна для поддержания и пробуждения энергии; она полезна для здоровья; помогает хорошему пищеварению; она дает долго-длящееся сосредоточение ума".
А(5):229-230 "Непривлекательные стороны женщины: она не чиста; она вонюча; она пуглива; она робка; она легко предает; она подобна змее: ядовита (полна страсти и влечения), с длинным языком (все время болтает), легко предает(легко изменяет)".
А(4):177 "Если монах, видя в себе и снаружи только Четыре Великих Элемента, думает о них так "это не Я", "это не мое", "это не принадлежит мне" - он осознает их с идеальной мудростью, испытывая мятеж перед влечением к ним, растворяя иллюзию "Я" и гордость в своем уме. Так он достигает Абсолютного Освобождения от всех страданий".
СН(1):11 "Это тело собранно вместе, подобно мешку из костей мяса и слизи. Из него постоянно вытекают девять типов загрязнений: слезы, сопли, слюна, ушная сера, пот, моча, кал, гной и рвота. Только глупец, не видящий истинной природы своего тела, может считать его красивым. Это тело, полное червей и паразитов, нужно постоянно мыть, что бы избавиться от его природного запаха. Мертвое тело, становясь синим, немедленно начинает гнить и пахнуть, животные и насекомые начинают поедать его - понимание этого порождает спокойствие ума и невлечение к своему телу и телам других людей".
Шесть Чувственных Дверей
M(28):27 "Чтобы человек мог осознать объекты одной из чувственных дверей, необходимы три элемента: наличие чувственной двери (ухо), ее объект в наружном мире (звук) и внимательность ума, в это время направленная на него. Если хоть один из этих элементов отсутствует, контакта не произойдет".
М(37):3 "Монах, поняв, что ничто во внешнем мире не достойно его внимания, ясно осознавая всё, что переживает органами чувств, как ощущения (приятные, болезненные и нейтральные) возникающие из-за этого в теле, видя в них процесс постоянного изменения - действительно живет в исчезновении, растворении и отказе от цепляния за них, на личном опыте постигая Ниббану".
М(75):8 "Органы чувств (глаз, ухо и т.д.) радуются и наслаждаются внешними чувственными объектами (видами, звуками и.т.п.). Татагата защитил их от этой вредной привычки и проповедует свое Учение именно с этой целью".
M(122):15 "Монах должен постоянно проверять свой ум на предмет возникновения в нем возбуждения и влечения к видимому, слышимому, обоняемому, ощущаемому и вкушаемому. Ясно понимая, когда эти нездоровые состояния ума присутствуют в нем, и по отношению к чему они возникли, и когда эти состояния в нем отсутствуют".
M(137) "Мирянин, обычно, реагирует на объекты чувственных дверей (изображения, звуки, запахи, мысли, вкусы и ощущения) с радостью, основанной на страсти и желанием, с горем порожденным их утерей или неполучением, с невозмутимостью, укорененной в глупом безразличии. Монах же должен радоваться, видя их непостоянство, горевать от того, что все еще страдает, не достигнув блаженства и абсолютного освобождения и пребывает в спокойной невозмутимости, рожденной в правильном понимании истинной природы вещей".
M(148):34 "Порожденные контактом одной из шести чувственных дверей с чувственными объектами внешнего мира, в теле появляются ощущения приятные, когда существует влечение к этим объектам, болезненные эти объекты неприятны и нейтральны, когда человек невозмутим. Если человек при появлении ощущений реагирует на них, совершая поступки тела, речи и ума, он усиливает привычку ума реагировать на них. Но если при их появлении он просто переживает их, видя их возникновение и растворение, типы ощущений, понимая опасность влечения к ним и метод освобождения от этой опасности при помощи их. Тогда он начинает растворять привычки ума к влечению, отвращению и неведению".
M(152) "В монахе, видящем объекты чувственной дверью зрения, может возникнуть приятное, болезненное и нейтральное состояния. Когда одно из этих состояний появилось в нем, монах должен ясно понимать "Такое состояние появилось во мне" мудро на него реагируя так: "Это состояние грубо возбуждающее ум, скоро изменится и вызвано такими причинами. Невозмутимость ко всему этому гораздо более спокойна, мирная, приятна и полезна. Так он утверждается в невозмутимости к внешним объектам Шести чувственных Дверей и состояниям порождаемым в контакте с ними. Это и называется защитой чувственных дверей в Учении Просветленных".
С(3):12 "Из всех объектов чувственных дверей, наиважнейшим считается тот, который наиболее приятен. Это разниться от существа к существу".
С(35):23 "Человек утверждающий, что полностью оставив орган глаза и видимое, орган слуха и слышимое, орган обоняния и запахи, орган вкуса и вкушаемое, орган тела и его ощущения, ум и все его концепции, еще что-то осознает или переживает кроме них - говорит пустое. Потому что в нашем мире кроме них, больше ничего нет".
С(35):65 "Там, где есть Чувственные органы(двери) и их объекты - есть и Мара (Смерть). Описание их - будет описанием Мары".
С(44):11 "Татагата после смерти тела будет полностью освобожден от него, его ощущений, восприятия, сознания и умозаключений и уже не может быть описан через них или их отсутствие".
А(1):1-10 "Нет других формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения, которые бы будоражили ум мужчины больше чем форма, звук, запах, вкус и прикосновение женщины. И наоборот".
Защита Чувственных Дверей
С(12):63 "К объектам своих чувственных органов следует относится с таким же страхом и ужасом, который бы испытывала корова, еще живая после того, как с нее содрали кожу, перед деревенской помойкой, на которой обитают сотни насекомых способных покусать ее".
"К умозаключениям стоит относится с такой же опаской, как если бы они были двумя здоровыми людьми, толкающими тебя к жерлу вулкана.
"К сознанию следует относится, как к мучителю в камере пыток, ежедневно утром, днем и вечером наносящему тебе сто ударов копьем".
С(12):66 "Те, кто будут относиться к миру чувственных объектов, как к страданию, изменению, отсутствию постоянно-длящейся сущности, заразной болезни, страшной опасности - избежав всех влечений к нему, положат конец новым перерождениям".
С(14):35-36 "Тот, кто ищет счастья в элементах - ищет его в страдании. Так он не освобождается от влияния этих элементов, которые постоянно исчезают и возникают вновь. Мудрый человек, видящий их постоянное изменение, будет относиться к ним как к страданию, заразной болезни, проявлению старения и смерти. Делать свое счастье зависимым от того, что постоянно меняется - глупо. Без влечения наблюдать постоянное изменение всех элементов этого мира - полная и безоговорочная победа над ними".
С(16):4 "Монаху, просящему еду с мыслями:"Пусть мне подадут много вкусной еды.", " Пусть мне подадут ее побыстрее", "Пусть мне подают ее постоянно." Не стоит ходить просить еду на Круг Пиндапаты. Пиндапаты достоин лишь тот, кто идет на нее с целью взрастить веру мирян в Истинную Дамму".
С(35):70 "Когда монах, переживая внешние объекты своими органами чувств, видит как по отношению к ним в его уме возникают влечение, отвращение или неведение, невовлеченно переживая этот процесс, видит Учение Татагаты. Именно так Истинную Дамму можно пережить здесь и сейчас на личном опыте. Именно так она открыта для всех, не растворяется со временем и приглашает каждого попробовать и испытать ее самому".
С(35):95 "Когда все видимое, слышимое, обоняемое, ощущаемое, вкушаемое и обдумываемое будет для тебя просто процессом видения, слушания, обоняния, ощущения, вкушения и обдумывания, тогда ты уже не будешь этим. Не будя(!) этим, ты перестанешь быть в этом. А перестав быть в этом, ты не будешь ни в видимом, обоняемом. ощущаемом, слышимом, вкушаемом или обдумываемом, ни в ощущающем их, ни между ними. Это и будет концом всех страданий." - совет опытному медиатору".
С(35):97 "Как монах может жить небрежно: без защиты чувственных дверей его ум загрязнен мыслями об их объектах; что не позволяет ему быть удовлетворенным; неудовлетворенность мешает блаженству; без блаженства нет спокойствия; беспокойный человек - страдает; страдая невозможно сосредоточить ум; без сосредоточения не пережить истинной природы всего в этом мире. Монах, не переживающий ее, зовется мной небрежным".
С(35):127 "О женщине, если она пожилая, следует думать как о своей матери. К молодой женщине следует относиться, как к сестре. Юную, следует считать своей дочерью. Подобные восприятия помогут вам утверждаться в Святой Жизни, о монахи".
С(35):235 "Лучше бы было для вас выжечь свой чувственный орган раскаленной сталью, о монахи, чем ослабив свой контроль, позволить ей увлечься внешними чувственными объектами. Потому что если в процессе смерти человека, его сознание будет увлечено внешними чувственными объектами, его могут ожидать только две судьбы - вечный страх царства животных или глубокое страдание мира Адов".
С(35):240 "Как шакал, стоящий над черепахой, ожидает лишь малейшего выдвижения одной из пяти ее конечностей из под защиты панциря, что бы откусить их. Также точно Мара (Смерть) ждет, ослабевания вашего самоконтроля в защите чувственных дверей, что бы завладеть вами".
К ощущениям
М(36):9 "Когда правильно практикующий последователь видит возникновение приятного ощущения в своем теле - он не наслаждается им и не желает его продолжения. Когда оно сменяется возникающим ощущением боли - ему не следует позволять страданию, возникшему из-за этого неприятного ощущения, захватить свой ум. Так утверждаясь в невлечение к радостям тела и защите ума от телесной боли, монах зовется мной развивающим свои тело и ум".
М(70):8 "Так как я на личном опыте увидел, пережил, познал, что некоторые типы приятных, болезненных и нейтральных ощущений вызывают рост нездоровых и растворение хороших состояний ума - я прошу вас избегать их, о монахи. Так же я прошу вас утверждаться только в тех типах ощущений, которые имеют противоположный эффект".
С(36):3 "Монах избавляется от старой привычки ума реагировать с влечением к приятному ощущению, отвращением к боли и неведением, по отношению к нейтральным ощущениям тела, путем наблюдения их постоянного появления, исчезновения и постоянного изменения процесса, который он раньше считал собой".
С(36):4 "Монах не испытывающий страдания и горя, при переживании болезненного ощущения, во истину утверждается в Учении Просветленного".
С(36):6 "Монах, чувствующий сильную боль, не должен позволять своему уму быть захваченным ею, так он будет испытывать только телесную, но не ментальную боль и избавляться от глубоко укорененной привычки ума, испытывать отвращение к ней".
С(36):6(2) "Монах, переживая боль, не должен испытывать отвращения к ней, ясно понимая его опасность и избавление от этой опасности, путем правильного переживания этого процесса, без реакции на него. Так ему следует жить, переживая три типа ощущений и не создавая эмоции в отношении их".
С(36):7 "Чувствуя появление приятного ощущения, монах понимает: "Приятное ощущение возникло во мне. Оно возникло на основе физического тела, а это тело является следствием множества других процессов. То, что возникло, имея основой столь шаткую базу, не сможет быть постоянным." Так ему следует жить, наблюдая непостоянство, исчезновение, растворение, отпуская все возникающее - все три типа ощущений. Так он уничтожает старые привычки ума влечения к телу и его ощущениям".
С(36):10 "Какие бы ощущения не возникли - сильные или слабые все они имеют своей причиной только контакт с внешними объектами".
С(36):20(1) "Когда я говорю ощущение - я подразумеваю ощущения тела и ощущения ума." Будда
С(36):20(2) "Монахи, я могу разделить все возможные появляющиеся ощущения на две, три, пять, шесть, восемнадцать, тридцать шесть и сто восемь основных категорий. Это будет зависеть от метода их описания".
С(36):21 "Не все ощущения, переживаемые человеком, являются следствием его прошлой Кармы. Они также могут быть вызваны - болезнью кишечника, дисбалансом элементов в теле, погодой, не внимательностью и внешними воздействиями".
С(36):31 "Существуют ощущения блаженства, счастья, невозмутимости и освобождения рожденные от мирского - от объектов чувственных органов материального мира; от духовного - медитативных поглощений; и более высокого, чем духовное - от полного уничтожения всех загрязнений ума, путем переживания Ниббаны".
А(4):171 "Плохие или хорошие намерения поступков тела, речи и ума порождают болезненные и приятные ощущения в теле, были ли они совершены по собственному желанию или под влиянием других людей, подозревает ли об их последствиях совершающий или нет - это не важно. Во все эти состояния вовлечено неведение о Благородных Истинах, с полным растворением которого, поступки перестают быть зависимыми от боли и счастья, возникающих в теле. Такие поступки уже не порождают - новых ощущений".
А(4):196 "Монах, переживая все чувственные опыты как ощущения чувственных органов, должен оставаться к ним безразличным, понимая что его тело - умрет и все эти опыты рано или поздно потеряют свою остроту."
"Для человека, результаты поступков прошлого (телом, речью, умом) и неведения которого возникают как ощущения на теле, не дающего выхода обычной, привычной реакции ума - делать что-либо в ответ на них, но просто дающего им пройти и затихнуть, оставляя процессы реакций на них. Будут ли эти ощущения возникать вновь и вновь? Нет. (они перестанут возникать как только растворится прошлая Карма)".
К эмоциям
С(20):6 "Скорость человека, способного поймать пущенную на лету стрелу, много медленнее скорости Солнца или Луны. Но даже их скорость неизмерима со скоростью изменения состояний вашего ума. Приложите же все усилия, для переживания этого о монахи".
С(22):100 "Истинному сыну Будды стоит размышлять так: "В течение долгого времени мой ум был загрязнен влечением, отвращением и неведением. Эти загрязнения вызывают страдание, избавление от них - счастье. В Самсаре нет более испуганных существ, чем обитатели мира животных. И все-таки мой ум еще более испуган и возбужден".
А(3):55 "Когда человек перестать поддерживать влечение, отвращение и иллюзии в своем уме - он перестает испытывать горести и страдания - именно этим путем и постигается Ниббана".
Пять Духовных Способностей
С(48):1-2 "Существуют Духовные Способности помогающие и приносящие благополучие каждому, развившему их: это Вера в Будду, Дамму и Сангху; это Энергия образованная за чет практики Четырех Правильных Усилий; это Внимательность, развитая за чет практики Четырех Основ Внимательности; это Сосредоточение - утверждение ума в четырех материальных медитативных поглощениях; это Мудрость - понимание, что все возникающее когда-нибудь исчезнет и понимание Четырех Благородных Истин".
С(48):43 "Пять Духовных Способностей, хорошо и стабильно развитые, могут быть описаны как Пять сил Ума".
С(48):44 "Те, кто только начал утверждаться в моем Учении и еще ясно не пережил его, должны утверждаться в нем при помощи Веры. Но, когда Учение полностью познано - Вера уже не нужна. Она полностью заменяется Мудростью".
С(48):45 "Из Пяти Духовных Способностей наиболее важной является Мудрость, за которой следуют Сосредоточение, Внимательность, Энергия и Вера".
С(48):50 "Может быть ожидаемо, что последователь имеющий веру в Учение, прикладывающий Энергию к практике Внимательности, помогающей достичь Сосредоточения ума, обретет Правильное Понимание истинной природы всех вещей этого мира. Аккуратное и упорное, постоянное и повторное развитие этих качеств ума, приведет его к избавлению от всех страданий".
С(48):52 "Пока в монахе не развито ясное понимание (Мудрость) - все остальные Духовные Способности остаются нестабильными. Увеличение этого понимания, с все возрастающим опытом в практике, стабилизирует Веру. Стабильная Вера балансирует Эрегию Усилия. Усилие укрепляет Внимательность. Внимательность образует мощное и непрерывное Сосредоточение ума".
С(48):56 "Одна вещь помогает развитию Пяти Духовных Способностей - это прилежность. Прилежность в оберегании ума от нездравых состояний и утверждения в хороших."
С(48):58 "Развивающие в своем уме Пять Духовных Способностей, высказывают мне наивысшее уважение, какое только можно высказатьТатагате и его Учению". Будда
Пять Сил Ума
С(50):1-2 "Монах, развивший в своем уме эти пять Сил: Веру, Энергию, Внимательность, Сосредоточение, Понимание, на основе уединения, невлечения, растворения и отпускания всего возникающего в уме - не привязан более ни к чему в этом мире, кроме достижения Ниббаны".
А(4):163 "Сила правильного Понимания зависит от уровня развития Пяти Духовных Способностей. Сила и скорость Сосредоточения от уровня развития Пяти Сил Ума".
К мыслям
С(35):248 "Мысли подобные этим: "Я - есть", "Я должен быть", "Я не должен быть", "Я - это", "Я...", "Я должен стать таким", "Я должен перестать быть таким" и другие склонности к размышлению, обдумыванию и вовлечению в становление эгo - это болезнь, язва. Вам не следует поддерживать подобные ментальные состояния, о монахи".
А(3):100(11-15) "Медитирующему монаху периодически следует проверять свою практику на наличие и баланс трех факторов: усилия, сосредоточения и невозмутимости. Если в практике присутствуют чрезмерное усилие и энергичность - возникает беспокойство. Если в практике возникает слишком много сосредоточения - в уме возникает лень. Чрезмерная невозмутимость же не позволяет уму объединиться и получить медитативное поглощение. Когда все эти факторы правильно сбалансированы - ум становится ясным, мягким и податливым".
А(6):77 "Вещи препятствующие видению истинной природы этого мира: невнимательность, отсутствие ясного понимания, отсутствие защиты чувственных органов, неумеренность в еде, неискренность и притворство, болтливость".
Семь Аспектов Просветления и Пять препятствий
С(46):49-50 "Наиважнейшей внутренней причиной для развития Аспектов Просветления является мудрая Внимательность. Внешней причиной - слова мудрого человека".
С(46):51 "1. Вещи способствующие возникновению и укреплению в уме Пяти Препятствий:
Чувственное Влечение - отсутствие мудрой Внимательности по отношению к приятному объекту.
Отвращение - отсутствие мудрой Внимательности по отношению к не приятному объекту.
Сонливость и Оцепенение - неудовлетворенность, обильная пища, тупость ума и внимание к объекту их вызывающих.
Возбуждение и Беспокойство - нездравые поступки прошлого и внимание к объекту, вызывающему возбуждение.
Сомнения - отсутствие мудрой Внимательности и внимание к объектам вызывающим сомнение".
2. Причины развития Семи аспектов Просветления.
-Внимательность- склонение ума к развитию этого Аспекта, мудрая внимательность во всех позах тела, дружба с внимательными и аккуратными людьми, избегание компании не внимательных.
-Самоисследование - склонение ума к развитию этого Аспекта, задавание вопросов о практике Учения, внешней и внутренней чистоты, баланс состояний ума, размышления о высшем понимании, избегание глупых и дружба с мудрыми.
-Энергия - склонение ума к развитию этого Аспекта, размышления о страдании нижних миров, о выгоде энергии, о Пути открытом и пройденном всеми Буддами, о том, что следует быть достойным пожертвований мирян, о величии полученного через поколения наследия Учения, о великих монахах прошлого и друзьях в Святой Жизни, дружба с энергичными избегание ленивых.
-Восторг - склонение ума к развитию этого Аспекта, размышлений о Будде, Дамме, Сангхе, собственной щедрости, собственной вере, собственной нравственности, о мирах дивов, о Ниббане, чтение вдохновляющих текстов, правильная настройка на практику, избегание грубых и дружба с вдохновленными.
-Блаженство - склонение ума к развитию этого Аспекта, подходящей пищи, подходящей погоды, подходящей позы в медитации, подходящего объекта в медитации, усилий направленных на баланс ума, правильные мысли, избегание возбужденных и дружба со спокойными.
- Сосредоточение - склонение ума к развитию этого Аспекта, чистоты внутри и снаружи, баланса остальных Аспектов, подходящего объекта в медитации, за счет подталкивания ума в нужное для того время, размышление о медитативных поглощениях ума, удержание и смягчения ума в нужное для того время, избегания рассеянных и дружбы с сосредоточенными.
Невозмутимость - склонение ума к развитию этого Аспекта, невовлечение в чувственное, правильные мысли, избегание жадных и дружба с умеренными".
3. Причины для растворения и невозникновения Пяти Препятствий:
Чувственное Влечение - знание о непривлекательности чувственного, медитации на непривлекательность, защита чувственных дверей, умеренность в пище, Духовная Дружба и Беседа о Дамме.
Отвращение - искусность поведения, практика дружелюбия, размышление об ответственности за свои поступки(Карме), мудрое управление умом, Духовная Дружба и Беседа о Дамме.
Сонливость и оцепенение - развития энергии, избегания переедания, изменении позы в медитации, восприятие света, сосредоточение на свете, знания Даммы и Дисциплины, совещание с опытными людьми, Духовная Дружба и Беседа о Дамме.
Возбуждение и беспокойство - знание Учения и Дисциплины, самоисследование, совет опытного человека, Духовная Дружба и Беседа о Дамме.
Сомнения - знание Учения и Дисциплины, самоисследование, управление мышлением, Духовная Дружба и Беседа о Дамме ".
С(46):51(1) "Если не уделять постоянного мудрого Внимания вещам, вызывающим рост Аспектов Просветления, они начинают ослабевать".
С(46):53 "Если ваш ум взволнован - вас следует уделять внимание развитию Аспектов - Блазженства, Невозмутимости и Сосредоточения - это поможет успокоить его. Если монах сонлив и туп монаху следует развить в уме Аспекты Самоисследования, Энергии и Восторга."
С(46):55 "Ум, полный чувственных желаний, подобен чаше с водой, в которую был насыпан краситель, синий, красный, золотой. Ум, полный отвращения, подобен чаше с водой, бурлящей на огне. Ум, полный сонливости и оцепенения, подобен чаше с водой, заросшей водорослями и тиной. Ум, полный возбуждения и беспокойства, подобен чаше, с дрожащей и колеблющейся на ветру водой. Ум, полный сомнений, подобен чаше, с грязной водой стоящей в темной комнате. Если в уме медиатора присутствуют какие-либо, из указанных в примерах с чашами свойств, это указывает на наличие в уме подобного загрязнений".
С(46):57 "Любой предмет медитации развиваемый при поддержке Семи Аспектов Просветления быстро и легко принесет хорошие результаты".
С(46):56 "Развитие даже одного Аспекта Просветления при помощи уединения, невлечения, растворения, мира и отпускания всего возникающего, способствует появлению понимания истинной природы всего в этом мире".
С(54):13(3) "Утверждаясь в Основах Внимательности, монах взращивает Аспект Просветления Внимательности, помогающего развитию Аспекта Самоисследования. Самоисследование укрепляет Аспект Энергии, которая пробуждает Восторг. Восторг, успокаивая тело и ум, приводит к появлению Аспекта Спокойствия, который помогает развитию Сосредоточения. Аспект Сосредоточения помогает монаху, познав истинную природу вещей в этом мире обрести Благородную Невозмутимость ко всем чувственным объектам".
А(9):5.1 "Что я имею в виду под словом мудрость? Это ясное понимание - что хорошо, а что плохо, что и зачем стоит делать, а от чего следует воздержаться".
А(10):51 "Самоисследование очень полезно для роста добродетелей ваших умов, о монахи. Вам следует исследовать себя так: "Возникают ли еще в моем уме влечение, отвращение ,сонливость, возбуждение или сомнения?"
А(5):23"Эти пять вещей мешают уму быть мягким, работоспособным, ярким и собранным: влечение, отвращение, оцепенение и сонливость, стыд и беспокойство, сомнение".
О Сосредоточении
Д(9):17 "Усиление практики медитации, отбрасывает все более и более тонкие уровни восприятия. Монаху впоследствии предстоит оставит все возможные восприятия и уровни мышления".
М(8):11 "Вполне возможно, что некоторые люди, научившиеся входить в медитативные поглощения ума, будут считать, что они полностью растворились. В Учении Татагаты - эти состояния называются "пребыванием в покое", но не "полном растворением". Полное растворение возникает за счет размышлений, в которых тебе следует утверждаться так: "Другие люди в этой ситуации теряют контроль над собой поддаваясь своим загрязнениям - я же буду сильнее этого и буду развивать здравые состояния ума."- так тебе следует направлять свой ум. "Нравственное поведение и развитие здравых состояний ума помогут мне избежать его загрязнений." - с такими мыслями тебе следует воздерживаться от появления нездравого в уме. "Эта святая жизнь приведет меня к растворению всей боли и страданий. И впоследствии поможет утвердить в счастье и радости других."- подобные размышления помогут тебе достичь полного растворения".
М(8):18 "Все, что должно быть сделано сострадательным учителем, заботящемся о благе своих учеников, было сделано мною для вас. Подножия деревьев и пустые хижины ожидают вас, о монахи. Сосредотачивайте умы, чтобы в последствии не жалеть об упущенной возможности - это мои инструкции для вас".
M(14):4 "Даже если мой последователь понимает что неудовлетворение, страдание, мучения и опасности, приносимые чувственными объектами, пока он не испытал счастья и блаженства, порожденных в здравых состояниях ума, в его сосредоточении, он все еще может испытывать привязанность к чувственному".
M(25):11 "По истине мудрые люди стараются жить вместе, где они уже не доступны для когтей смерти (Мары). Что же это за место? Уединившись от чувственных влечений и нездоровых состояний ума, они входят в состояние медитативного погружения, сопровождаемое процессами направления и удержания внимания при помощи воли, восторга, блаженства и одно направленностью ума. Успокаивая процессы направления и удержания внимания, они погружаются еще в более глубокое состояние, сопровождаемое телесным восторгом, блаженством и одно направленностью ума, просто одно направленностью ума, осознанию безграничности пространства, состоянию безграничности сознания, состоянию абсолютной пустоты, состоянию не восприятия и ни не восприятия. Оставляя и это состояние, они переживают полное растворение сознания и ощущений. Это переживание уничтожает все загрязнения ума, делая его абсолютно невидимым для смерти".
М(44):12 "Сосредоточение - это объединение ума на базе Четырех Основ Внимательности, за счет постоянного и повторяющегося приложения Четырех Правильных Усилий".
М(52):4-14 "Даже к блаженству медитативных поглощений ума следует относиться с невовлечением и невозмутимостью, понимая - что они являются следствием волевого усилия и полностью зависят от него. А все, что является следствием каких-либо причин - непостоянно и исчезнет с их растворением. Если монах утвердился в подобном понимании - он постигнет уничтожения всех загрязнений своего ума".
М(59):6-11 "Чувственные объекты (виды, звуки, вкусы и.т.п.) могут приносить удовольствие, но это удовольствие не идет ни в какие сравнение с удовольствием глубокох медитативных поглощений ума".
М(66):18 "Блаженство и радость появляющиеся от контакта с внешними чувственными объектами - низкое, недостойное удовольствие глупого человека, к которому не следует стремится, которого следует опасается и всячески избегать. Блаженство, вызываемое медитативными поглощениями ума и переживанием Ниббаны - я называю счастьем отречения, мира, уединения и покоя, блаженством истинного Просветления. Этого счастья не стоит избегать и опасаться. Утверждайтесь в этом счастье, о монахи".
М(75):10 "Поняв различные виды чувственных удовольствий, их опасность и освобождение от нее, я отказался от влечения к ним. Видя других людей охваченных огнем влечений к чувственному, я не испытываю к ним антипатии. Почему? В мире существует блаженство не зависимое от чувственных объектов: укорененное в здравых состояниях ума. Оно намного сильнее и глубже блаженства любого из миров рая. С тех пор, как познав его, я прибываю в нем - я более не испытываю отвращения к низменным удовольствиям и тем кто ими наслаждается".
M(117):3 "Объединение ума при помощи и на основе этих семи факторов: правильным пониманием, намерениями, речью, поступками, образом жизни, усилиями и внимательностью называется благородным, правильным сосредоточением, ведущим к восьми типам медитативных поглощений ума".
M(128) "Если, практикуя прилежно и настойчиво, вы добились видения света и форм, но они вскоре исчезают, путем исследования вам следует найти причину этого. Эти тонкие загрязнения обычно мешают видению света и форм в практиках сосредоточения ума - сомнения, невнимательность, оцепенение, страх, ликование, вялость, излишек или недостаток энергии, увлеченность изменением форм, сильная привязанность к одной постоянной форме, страсть. Вы должны выяснить, какое из этих загрязнений мешает вашему сосредоточению при появлении света и форм, осознать для себя, что это загрязнение и вознамериться избежать его в следующий раз".
С(35):160 "Развивайте сосредоточение, о монахи. Вещи этого мира раскрывают свою истинную природу только перед сосредоточенным умом".
С(9):5,10 "Медитировать - полезнее, чем читать и цитировать Дамму".
С(34): Обобщение "Монах, умеющий входить в медитативные поглощения и развивший в своем уме навыки: находиться в них и выходить из них в нужное ему время; входить в них на максимально возможную глубину (яркость Нимитты) и через различные объекты медитации; по своему желанию перескакивать из одного состояние в другое; умеющего смягчать и расслаблять свой ум, при помощи радости и блаженства - зовется мной наивысшим и искуснейшим медиатором".
С(40):1-9 "Избегая невнимательности, успокой и объедини свой ум в медитативных поглощениях".
С(56):1-2 "Развивайте сосредоточение и живите в уединении, о монахи. Ибо поступающим так становится ясна истинная природа вещей этого мира".
С(53):54 "Медитативные поглощения ума следует развить, для Понимания и полного уничтожения пяти тонких загрязнений ума: влечении к Материальной сфере, влечение к бесформенным Сферам, гордость, беспокойство и неведение".
У(5):7 "Углубление практики вашей медитации, способствует растворению всех сомнений"
А(10):25 "Десять объектов для визуальной концентрации - красный, синий, коричнево-желтый, белый, вода, огонь, земля, свет, пространство и воздух".
А(4):41 "Существуют четыре типа сосредоточения ума: Сосредоточение ведущее к миру и покою - утверждения ума в четырех медитативных поглощениях; Сосредоточение ведущее к знанию и пониманию - основанное на восприятии света и через него к пониманию истинной природы всего в этом мире; Сосредоточение ведущее и мудрости - фокусировать ум на появлении и исчезновении всех вещей в этом мире; Сосредоточение ведущее к абсолютному уничтожению всех загрязнений ума - отмечание непостоянства и отсутствие какой-либо вечно-длящейся сущности в Пяти Комплексах Составляющих Личность".
А(9):36 "Я утверждаю, что максимально-эффективное уничтожение загрязнений ума происходит при помощи медитативных поглощений".
А(9):39 "Входя в медитативные поглощения ума, монах принимает прибежище в полном невлечении. В таком прибежище Мара (Смерть) уже ничего не может с ним сделать".
А(5):27 "Пять Истин, понимаемых человеком, достигшим сосредоточения ума: оно приятно и легко; оно будет приятно и легко в будущем; это действительно Благородное, Сверхчеловеческое состояние; это не для обычных людей; это - лучшее, спокойное однонаправление ума".
А(5):218 "Выгоды успокоения ума: в нем возникают спокойные умиротворяющие мысли; практикующий успокаивает и их; Учитель любит и хвалит его; практикующий на пути к Правильным Взглядам; практикующий пребывает в покое".
А(6):70 "Без достижения покоя сосредоточения ума, монаху не обрести сверхчеловеческих способностей".
А(6):72 "Монаху, не имеющему навыков достижения, сохранения и выхода из сосредоточения ума; не умеющего по желанию делать свой ум радостным и ярким; не у коренившегося в самоисследование - не достичь медитативных поглощений ума".
А(4):178 "Только монаху реализовавшему, утвердившемуся, сделавшему своим домом предыдущее состояние следует переходить к работе над следующим: достижение мира и покоя медитативных поглощений ума; уничтожение концепта твердости физического тела; уничтожение неведения в уме".
А(1):200-209 "Тот кто на время щелчка пальцами - ...практикует медитативные поглощения ума; ...четыре высочайших состояния; ...развивает одну из тридцати семи Высших Основ Учения; ...четыре нематериальных поглощения ума; ...десять касин (обьектов для визуализации); ...или один из предметов для сосредоточения ума, указанных Буддой - его сосредоточение плодотворно. Он тот, кто живет следуя советам Учителя. Тот, кто не зря ест пожертвованное верующими мирянами. Что уж говорить о том, если он делает это дольше?"
А(2):37 "Я должен стать спокойным в чувствах и уме - так тебе следует тренировать себя."
А(3): 13 "Если монах ни утром , ни днем, ни вечером не занимается практикой сосредоточения ума - он не получит выгоды от Святой Жизни".
А(3):163 "Для полного понимания загрязнений ума вам следует утвердиться в трех вещах, о монахи: в сосредоточении на Пустоте; сосредоточении на Одиночествe; в сосредоточении на Непривязанности".
Материальные Медитативные Поглощения Ума
М(54) Истинный последователь Татагаты должен думать так: "Чувственные объекты, от влечения к которым Учитель предостерегал меня, могут принести только большие горе, страдание и таят в себе еще большую опасность. Так он избегает пустого безразличия по отношении к ним, утверждаясь в абсолютной невозмутимости четвертого медитативного поглощения ума (джана), где привязанность к материальным объектам мира полностью растворена".
М(73):19-24 "Четвертое медитативное поглощение ума является подходящей основой для развития и утверждения в уме тройного знания: видения своих прошлых жизней, наблюдения за перерождением живых существ в соответствии с их поступками (Кармой) и полного уничтожения всех загрязнений ума, путем переживания Четырех Благородных Истин".
С(53):Обобщение "Четыре материальных медитативных поглощения ума являются теми Святыми Местами, к которым следует совершать паломничество каждому последователю Татагаты".
С(53):1-12 "Монах, уединенный от чувственных объектов и нездравых состояний ума, пропитав все свое тело счастьем и блаженством, рожденными в этом одиночестве, достигнутым из-за направления и удерживания ума на одном объекте, входит в первое медитативное поглощение. Это поглощение сопровождается появлением и балансом в уме пяти факторов - Восторга, Удовольствия, усилиями к направлению внимания на объект и удерживания его там и Однонаправленностью ума. Через некоторое время, о сознав грубость этого состояния, он отбрасывая факторы усилия к направлению внимания на объект и удерживания его там, он достигает второго медитативного поглощения, полного Восторга, Удовольствия и Однонаправленности. Почувствовав беспокойство и в этом состоянии, монах отбрасывает более грубый фактор восторга, достигая третьего медитативного поглощения, сопутствуемого тихим удовольствием и однонаправленностью ума. Впоследствии отбросив и удовольствие, как что-то более грубое, он достигает обители абсолютного мира и полного удовлетворения - четвертого поглощения ума. Где однонаправленное внимание очищено невозмутимостью".
Д(2):74-82 "Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, - связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье - и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.
Подобно тому, как искусный банщик, или ученик банщика, насыпав мыльный порошок в металлический сосуд и постепенно окропляя со всех сторон водой станет обливать его так, что получиться мыльный ком, омытый влагой, пронизанный влагой, внутри и снаружи пропитанный влагой, но не источающий ее, так же точно, великий царь, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью.
И далее, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания - несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующий радость и счастье - и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью. Подобно тому как озеро, питаемое водой, бьющей из-под земли, хоть и не будет иметь ни притока воды с восточной стороны, ни притока воды с западной стороны, ни притока воды с северной стороны, ни притока воды с южной стороны, и божество не будет время от времени надлежащим образом доставлять ему дождь, - но потоки прохладной воды, бьющей из-под земли, питая его озеро, обольют, зальют, переполнят, пропитают это озеро прохладной водой, и не останется во всем озере ничего, что не было бы пропитано прохладной водой, так же точно, великий царь, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рожденным сосредоточенностью.
И далее монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности; наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которые достойные описывают: "уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье", он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело счастьем, свободным от радости, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано счастьем, свободным от радости. Подобно тому, великий царь, как в пруду с голубыми лотосами, пруду с красными лотосами, пруду с белыми лотосами отдельные голубые лотосы, или красные лотосы, или белые лотосы рождены в воде, выросли в воде, омыты водой, целиком погружены в воду, питаются ею, они от кончиков до корней облиты, залиты, переполнены, пропитаны прохладной водой, и не остается во всех голубых лотосах, или красных лотосах, или белых лотосах ничего, что не было бы пропитано прохладной водой, так точно, великий царь, и монах обливает, обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело счастьем, свободным от радости и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано счастьем, свободным от радости.
И далее, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания - лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания и пребывает в ней. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом. Подобно тому как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием, так же точно, великий царь, и монах сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым совершенным разумом".
А(4):244 "Cуществуют четыре типа поз для отдыха: поза Голодных Призраков - лежа на спине; поза комфорта - на левом боку; поза льва - лежа на правом боку, выпрямить тело, положив одну ногу на другую, левую руку на туловище, а правую под голову; поза отдыха Tатагаты - четыре медитативных поглощений ума".
А(3):114 "Люди достигающие медитативных поглощений в Учении Татагаты и адепты других религий - отличаются тем, что последователи других учений, отжив свое время в мирах Брамм уйдут в нижние миры, последователей Татагаты же, после исчезновения из мира Брамм, ждет счастье Раев".
И(3):24 "Отказ от чувственных удовольствий ведет к счастью Бесформенных миров. Отказ от привязанности и к ним - ведет к достижению полного Растворения всех страданий".
Нематериальные Поглощения Ума
М(43):31-36 "Существуют два освобождения ума через осознавание пустоты: Первое из них возникает за счет медитативного поглощения ума на состоянии пустоты (седьмая Джана). Второе - это мудрое размышление обо всем в этом мире так: "В этом нет постоянной вечнодлящейся сущности - всё это просто пустой процесс. Оба эти состояния полностью освобождают ум от влечений, отвращений и иллюзий. Первое временно, второе - навсегда".
M(121): вся "Все по настоящему святые люди прошлого, настоящего и будущего будут стараться утвердиться и пребывать в состоянии восприятия чистой, безграничной и блаженной пустоты, делая это так: не уделяя внимания чувственному восприятию внешнего мира, мысленным информациям, связанным с ним и избегая привязанности и наслаждения, состояниями рожденными в медитативных поглощениях, видя во всем этом только беспокойство и помехи он устремляет свой ум к состоянию полной и абсолютной пустоты. В этом вы должны тренировать себя".
M(106):2(3) "При достижении состояний (медитативного поглощения) абсолютной невозмутимости и отношении к нему как к простому восприятию ведет в сферу (медитативного поглощения) Ни восприятия и не восприятия. Если сознание монаха не наслаждается и не привязывается к нему, он достигает абсолютного не влечения и переживает Ниббану".
M(122):6 "Когда Татагата, пребывая в состоянии Пустоты, посещаем учениками и последователями, он учит и вдохновляет их, с намерением быстрее остаться в одиночестве чтобы скорее вернуться к блаженству Пустоты".
M(151) "Если монах действительно хочет реализовать состояние абсолютной пустоты, ему постоянно следует спрашивать себя: "Возникают ли еще во мне нездоровые состояния страсти, гнева и иллюзий по отношению к внешним объектам? Избавился ли я от влечения, гнева, сонливости, возбуждения и сомнения? Познал ли я истинную природу ума и материи? Утвердился ли я в 37 Высших Основах Учения? Достиг ли я абсолютного блаженства Просветления? Если он понял, что не реализовал что-либо из перечисленного выше, ему следует приложить все усилия к их реализации. Все существа, просветлевшие в прошлом, настоящем и будущем, достигли этого состояния, используя подобный метод".
С(41):6 "Переживанию состояния растворения восприятия и ощущений, способствуют две вещи - спокойствие (сосредоточение) и прозрение (понимание)".
С(20):7 "Когда кто-либо учит глубокой Дамме, ведущей к переживанию величайшего и обретению Пустоты, вам следует развивать глубокий интерес к ее теории и размышлению о ней, а также сильное желание и интерес к практике, имеющей целью ее прямое переживание".
С(54):8 "Полностью оставив восприятие чувственных и материальных вещей, монах оставляет тончайшие из материальных медитативных поглощений ума, раздвигая границы своего тела, до достижения состояния поглощения ума на состояния безграничности пространства. Оставляя грубые аспекты этого медитативного поглощения, монах переживает поглощение ума на основе безграничности сознания, за счет расширения своего сознания во все направления без границ, верха или низа. Со временем поняв, что и это состояние грубо и ограниченно, он входит в медитативное поглощение на осозновании отсутствия всех вещей. Оставив и это восприятие, как грубое и беспокоящее, он переживает высшее из возможных поглощений ума - медитативное состояние не восприятия и не восприятия, оставив которое, он достигает окончания всех страданий и поглощения ума, где восприятие и ощущение растворены полностью (Нирода Саммапатти)".
Сверхспособности
Д(6):13 "Существуют достижения куда более высокие, чем обретение сверхчеловеческих способностей. Это обретение Четырех Плодов Освобождения (состояний Сотапанны, Сакадагами, Анагами, Араханта)".
Д(11):3-5 "Из всех существующих в мире сверхспособностей и чудес, я называю высшим чудом - чудо хороших инструкций, слушая которые скептик становится верующим. Следуя которым, он будет способен обрести настоящее счастье полного Освобождения ума от всех страданий. Другие чудеса и сверхспособности могут вызвать скепсис и критику мирян, поэтому я не советую своим ученикам их показывать".
Д(14):1,15 "Татагата рассказывает о вещах глубокого прошлого, за счет направления на это своего ума или со слов, помогающих ему, дивов".
Д(9):40 "Возможно ты можешь подумать: "Может, когда все загрязнения моего ума растворяться, я все еще могу быть не счастлив." Я скажу, что подобные мысли - просто неправильная оценка этого состояния, потому что, когда загрязнения растворяются - не остается ничего кроме блаженства и радости, ничего кроме счастья, спокойствия и внимательности, а это всегда счастливые состояния".
А(6):62 "Исследуя своим умом умы других людей, их ощущения и мысли, Татагата познает куда они придут в будущих перерождениях".
Список использованной литературы
Виная Питака - Беседы о Дисциплине (ПТС) - Л. Б. Хорнер
Дигха Никая - Долгие Беседы (БПС) - Морис Волш
Маджима Никая - Беседы Средней Длинны (БПС) - Бхикху Боди
Самьютта Никая - Тематические Беседы (БПС) - Бхикху Боди
Ангуттара Никая Антология - Беседы Разбитые по Номерам (ПТС) - Е. М. Харе
Ангуттара Никая Антология (БПС) - Бхикху Боди
Ангуттара Никая Антология (БПС) - Уваж. Ньянамоли
Сутта Нипатта (ПТС) - Джаявикрама
Итивуттака и Уддана (БПС) - Бхикху Боди
Дхаммапада - Слова Закона - перевод с пали Торченова
Сутта Нипатта - Собрание Ранних Бесед - перевод с пали Парибок