Бай Юй Цзин

Сутра ста притч

(притчи 1-10)

 

Больные глаза
Больные ноги наставника
Будда и Брахмачарины
В костюме беса
Верблюд на башне
Верблюд, кувшин и их хозяин
Верблюжья шкура
Вкусная вода
Вкусные пилюли
Воровство раскалённого золота

 

Больные глаза

Жила некогда женщина. У неё очень болели глаза.
Как-то знакомая этой женщины спросила:
- У тебя глаза не болят?
Женщина ответила:
- Болят!
Та, другая женщина продолжала:
- Если есть глаза, они обязательно заболят. У меня пока ещё не болят, но всё равно я собираюсь их удалить - боюсь, потом заболят.
Окружающие сказали:
- Если глаза есть, то иногда они болят. Но если их удалить, то болеть будет всю жизнь. Все глупцы в мире действуют так же. Они слышат, что богатство и знатность есть начало всякого страдания и упадка, и боятся, что если не будут раздавать милостыню, то потом расплатятся за это. Они со страхом думают, что, чем больше состояние, тем сильнее будут треволнения.
Кто-то им сказал:
- Если вы будете раздавать милостыню, то будете либо страдать, либо радоваться. Если же не будете раздавать милостыню, то будете пребывать в бедности и терпеть большие страдания. Это можно сравнить с тем, что произошло с той женщиной: не в состоянии вынести одной мысли о возможной боли, она собиралась лишить себя глаз и тем обречь на вечную боль.

 

Больные ноги наставника

У некоего наставника было два ученика. Этот наставник страдал какой-то болезнью ног. Он поручил своим ученикам, чтобы они поочерёдно растирали ему каждый по одной ноге.
Между учениками была постоянная вражда. Когда один из учеников ушёл, другой схватил ту ногу наставника, которую должен был растирать ушедший, и расшиб её о камень. Когда тот, первый, что уходил, возвратился, он очень рассвирепел. В свою очередь, он схватил ногу, которую растирал второй, и тоже побил её. С последователями Закона Будды иногда происходит то же. Те, кто придерживается направления Большой Колесницы (Махаяны), рекомендующей заботиться о собственном спасении самим, отвергают Малую Колесницу (Хинаяну), учащую о Бодхисаттвах, которые помогают спастись всем. Приверженцы же Малой Колесницы отвергают направление Фандэн (Большая Колесница). Это приводит к тому, что гибнут оба пути Закона Великого мудреца.

 

Будда и Брахмачарины

Однажды Будда находился в столичном городе Правителя Индии, в одном из главных мест, с которым соотносят проповедь Будды, в бамбуковой роще Цяофэн, вместе с великими бхикшу (буддийскими монахами), бодхисаттвами-махасаттвами (буддами, не пожелавшими погрузиться в нирвану) и с восемью видами небожителей и драконов - всего было тридцать шесть тысяч человек.
Было тогда среди собравшихся пятьсот брахмачаринов (людей принимающиих обеты), которые исповедовали иные учения. Они поднялись со своих мест и, обращаясь к Будде, сказали:
- Мы слышали, что учение Будды обширно и глубоко, что никто не может его постичь, поэтому мы и пришли покорнейше просить, чтобы ты только разъяснил нам его.
Будда сказал:
- Очень хорошо.
Брахмачарины спросили:
- Мир есть нечто или ничто?
Будда ответил:
- И нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
- Если он нечто, то как же ты говоришь, что он ничто? А если он ничто, то как же ты говоришь, что он нечто?
Будда ответил:
- Живущий скажет нечто; умерший скажет ничто. Поэтому я и говорю и нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
- Из чего рождаются люди?
Будда ответил:
- Люди рождаются из зерна.
Брахмачарины спросили:
- Из чего возникли пять зёрен?
Будда ответил:
- Пять зёрен возникли из огня и ветра, что из четырёх великих стихий.
Брахмачарины спросили:
- А откуда взялись огонь и ветер, что из четырёх великих стихий?
Будда ответил:
- Огонь и ветер из четырёх великих стихий возникли из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
- А откуда взялось отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
- Из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
- Из чего же возникло отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
- Оно возникло из собственной сущности.
Брахмачарины спросили:
- А собственная сущность откуда взялась?
Будда ответил:
- Из нирваны.
Брахмачарины спросили:
- А откуда взялась нирвана?
Будда сказал:
- То, о чём вы сейчас спрашиваете, настолько глубокие вещи! Нирвана - это дхарма (сущность, закон), которая не рождается и не умирает.
Брахмачарины спросили:
- А ты, Будда, это нирвана или ещё нет?
Будда ответил:
- Ещё не нирвана.
- А если это ещё не нирвана, то откуда тебе известно о вечном блаженстве нирваны?
Будда сказал:
- Сейчас я спрошу у вас: Все живые существа пребывают в радости или в страданиях?
Брахмачарины ответили:
- Все живые существа пребывают в невероятных страданиях.
Будда сказал:
- Почему вы называете это страданиями?
Брахмачарины отвечали:
- Мы видим, что, когда наступает смерть, все живые существа претерпевают невыносимые муки, поэтому мы знаем, что смерть - это страдание.
Будда сказал:
- Хотя вы сейчас не умираете, вы всё же знаете, что смерть мучительна. Я же вижу, что все будды десяти сторон не рождаются и не умирают, поэтому я знаю, что нирвана - это вечная радость.
У всех пятисот брахмачаринов сердца раскрылись, разум сбросил путы. Они возжелали дать обет о соблюдении пяти запретов: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не пить вина. Они постигли плоды сротапанны (первой из четырёх ступеней святости) и снова уселись как прежде.

 

В костюме беса

Некогда в одном государстве существовала труппа комедиантов. Так как в это время случился неурожай и голод, то они отправились в поисках пропитания в чужие края. Они шли через горы. А в этих горах издавна водились злые демоны-ракшасы, пожиравшие людей. Случилось так, что комедианты заночевали в этих горах. В горах дул холодный ветер; они развели огонь и уснули. Одном у из комедиантов стало холодно. Он оделся в наряд беса-ракшасы и сел к огню.
В это время кто-то из его спутников проснулся и увидел, что у огня появился ракшаса. Не разглядев как следует, он кинулся прочь и убежал. Вслед за ним всполошились и другие, и вся компания пустилась наутёк.
Тогда тот из комедиантов, что был одет в платье ракшасы, тоже бросился бежать и мчался без оглядки. А его попутчики, видя, что он бежит за ними, решили, что он собирается причинить им зло, и страх их удвоился. Они перебирались через горы и реки, падали в канавы. Тела их были изранены, они устали и выбились из сил.
Только с наступлением следующего дня они поняли, что это не бес.
Все жители бренного мира поступают так же. Пребывая в голоде и треволнениях, они по закону добра стремятся когда-нибудь обрести вечное блаженство и очищение от собственного "я" -пищу непревзойдённого Закона. Однако, пребывая в состоянии пяти составляющих (свойства, ощущения, восприятия, наклонности, мысли), слишком уповают на собственное "я". Из-за отношения к реальности собственного "я" (Будда говорил что свое "я" иллюзорно и временно) они носятся в круговороте жизни и смерти. Гонимые треволнениями, они не могут достичь собственной независимости. Они попадают на дорогу трёх зол, оказываются в канаве.
Наступление рассвета - это намёк на окончание ночи круговорота жизни и смерти. Наступает просветление мудростью, и только тогда становится понятно, что в пяти составляющих нет истинного "я", которое достигается лишь в Нирване и является отрицанием и уничтожением собственного "я".

 

Верблюд на башне

Жил некогда человек в бедности и нужде. Многие дни и месяцы он работал на правителя. Исхудал и ослабел. Увидел это правитель, стало ему жалко бедняка, и он подарил ему дохлого верблюда.
Взял бедняк подарок и тут же стал сдирать шкуру. Да нож оказался тупым, и стал он искать камень, чтобы наточить нож. Вот на башне нашёл он точильный камень. Поточил нож, спустился вниз, снова стал сдирать шкуру.
И так много раз он взбирался наверх: поточит нож и спускается. Через некоторое время он так устал от подъёмов и спусков, что уже не мог подниматься наверх. Тогда он связал верблюда, поднял его на башню и подтащил к точильному камню.
Всеми людьми этот человек был осмеян.
То же происходит с глупцами. Они нарушают обеты, накапливают большое состояние и на этом строят своё счастье. И ещё надеются обрести рождение на небесах.
Точно как с тем, кто связанного верблюда втащил на башню к точильном у камню: усилий затратил много, а достигнутый результат ничтожен.

 

Верблюд, кувшин и их хозяин

Какой-то человек когда-то давно наполнил зерном кувшин. Его верблюд засунул голову в кувшин и стал есть зерно, а потом не мог вытащить голову обратно. Когда человек увидел, что верблюду не вытащить головы, он встревожился.
Тут явился какой-то старец и сказал:
- Ты не печалься, я научу тебя, как её вытащить. Ты следуй моему совету, тогда сразу вытащишь. Отруби голову, и она сама оттуда вывалится.
Следуя этому совету, человек ножом отсёк голову. Этим он и верблюда убил, и кувшин расколол.
Подобно этому глупцу, который всеми был осмеян, поступают и неразумные миряне. Они всей душой жаждут бодхи (просветления), стремятся обрести все Три Колесницы (три направления в буддизме). Для этого им нужно соблюдать запреты, преграждая доступ всякому злу. Однако пятью желаниями они разрушают заповедь о чистоте. А стоит лишь нарушить заповеди, как они тут же покидают Три Колесницы, предаются крайней степени распущенности. И нет того зла, которого бы они не совершили. Всё оказывается заброшенным: и Колесницы, и заповеди о чистоте.
Происходит то же, что с глупцом, который лишился и верблюда и кувшина.

 

Верблюжья шкура

Купцы отправились торговать. Случилось, что в дороге у них издох верблюд. Среди поклажи, которой был нагружен верблюд, было много драгоценностей, превосходные ковры из тончайшей шерсти и разные другие, вещи.
Как только верблюд издох, с него содрали шкуру. Главный купец ушёл, оставив двух помощников, которым он сказал:- Присматривайте хорошенько за верблюжьей шкурой, не дайте ей намокнуть и сгнить.
Через какое-то время после его ухода пошёл дождь. Оставшиеся двое по глупости прикрыли верблюжью шкуру дорогими коврами, и все ковры сгнили. А разве можно сравнить по ценности ковёр и шкуру? Только глупцы могли шкуру укрыть ковром.
Люди в мире тоже поступают так. Чистому ковру уподобим их запрет "не убий"; верблюжья шкура - намёк на богатство. Дождь намочил и сгноил - намёк на то, что распущенность разрушает добрые поступки.
Запрет "не убий" - это непревзойдённое основание тела Закона Будды (у каждого будды есть три тела), без которого люди не могли бы совершенствоваться. Богатство же люди используют для строительства храмов и подношений монахам. Хватаясь за верхушки, они пренебрегают корнями и не стремятся достичь первоосновы. Они носятся по волнам пяти дорог перерождений и не могут освободиться от них. Вот почему послушник должен, очистив своё сердце, соблюдать запрет "не убий".

 

Вкусная вода

Некогда в одной деревне - она находилась в пяти йоджанах (мера длины) от города, где жил правитель, - была очень вкусная вода. Правитель приказал жителям деревни ежедневно доставлять ему эту вкусную воду. Жители деревни очень страдали от этого, и все решили переселиться, чтобы быть подальше от этих мест. Староста же деревни обратился к ним со словами:
- Не уходите из деревни, я от вашего лица поговорю с правителем, пусть он из пяти йоджан сделает три, тогда вам будет ближе ходить, и вы не будете так уставать. Тут же староста отправился разговаривать с правителем. Правитель для их удобства превратил пять йоджан в три. Услышав об этом, люди очень обрадовались.
Нашелся один, который сказал:
- Они как были, так и остались пятью йоджанами - ничего не изменилось.
Люди хотя и услышали это, но так уверовали в слова правителя, что уже не захотели покидать свою деревню.
Так и с людьми в мире. Совершенствуя своё поведение в соответствии с истинным Законом, они проходят пять дорог (перевоплощения в низшие и высшие существа) на пути к городу Нирваны. Тут у них появляется усталость, и тогда они хотят всё бросить, от всего отказаться. Находясь в колеснице жизни и смерти, они не могут больше двигаться вперёд. Но властитель Закона Жулай (Будда) располагает превосходным способом: Закон одной Колесницы он поделил и истолковал как три (три направления в буддизме - Три Колесницы).
Приверженцы Малой Колесницы (одного из главных направлений в буддизме), услышав это, обрадовались. Они решили, что им будет легко в поступках: они будут практиковать добро, продвигаться в благостях, стремясь к прекращению круговорота жизни и смерти. Потом они от кого-то услышали, что нет Трёх Колесниц, а есть по-прежнему один Путь. Но, поверив словам Будды, они уже не желают покидать избранную дорогу.
Они поступают точно так, как жители той деревни.

 

Вкусные пилюли

Как-то раз одна кормилица шла по дороге с ребёнком на руках. Она очень устала в пути и незаметно для себя уснула.
В это время какой-то человек дал ребёнку живительные пилюли. Получив пилюли, мальчик жадно набросился на них, потому что они были очень вкусные. Он и не думал о вещах, которые были на нём. Тем временем человек, который дал пилюли, снял с него подвески, ожерелье, одежду и всё унёс.
Монахи поступают так же. В суете они радуются малой выгоде. А в это время разбойники-треволнения лишают их благостных заслуг и драгоценного ожерелья обетов.
Происходит то же, что с тем мальчиком: из-за того, что он позарился на малое - вкус, вор унёс всё, что у него было.

 

Воровство раскалённого золота

Некогда два торговца вместе отправились торговать. Один из них продавал чистое золото, а второй - материю из хлопка.
Какой-то человек, пожелавший купить золото, проверял его в огне. Тут-то другой торговец украл раскалённое золото и завернул его в материю из хлопка. Так как золото было раскалено, то оно прожгло всю материю, и проделка вора немедленно выплыла наружу. Он лишился и золота и материи.
Это можно уподобить тому еретику, который по-воровски выдаёт Закон Будды за своё собственное учение, лживо заявляя, что оно принадлежит ему и что это вовсе не Закон Будды. Но этим же он и уничтожает еретический канон, и последний не получает распространения.
Точь-в-точь как с тем, кто украл золото: всем стала ясна его афёра.