Бай Юй Цзин

Сутра ста притч

(притчи 41-50)

 

Маленький мальчик и большая черепаха
Медовый сироп
Мешок золотых монет
Мёртвая жена
Молоко осла
Моргающий глазами
Мясо фазана
Наблюдение за изготовлением кувшинов
Надкушенные плоды
Нападение разбойника

 

Маленький мальчик и большая черепаха

Некогда маленький мальчик, играя на берегу, поймал большую черепаху.
Он задумал убить её, но не знал, как это сделать, и спросил у людей:
- Как можно её убить?
Какой-то человек сказал:
- Стоит лишь бросить её в воду, и ты сразу её убьёшь.
Мальчик поверил ему и тут же бросил черепаху в воду. А черепаха, попав в воду, сразу же уплыла.
Люди, живущие в мире, поступают так же. Они стремятся охранять свои шесть источников (шесть чувств), упражняться в приобретении заслуг. Не зная, как этого достичь, они спрашивают у других:
- Как создать карму, освобождающую от мирских уз?
Еретик, исповедующий ложные воззрения, демон небес Босюнь (демон убийца) и умудрённый знанием зла говорят:
- Вы думайте всегда лишь о шести видах мирской пыли, давайте волю страстям и пяти желаниям. Если будете поступать согласно нашим советам, то непременно сможете освободиться от мирских уз.
Такие глупцы, не вникая в суть, не обдумывая, делают, как им говорят. Тело их разрушается, жизнь кончается, и они попадают на дорогу трёх зол.
Они подобны тому мальчику, что бросил черепаху в воду.

 

Медовый сироп

Некогда глупец варил медовый сироп. Пришёл к нему в гости богач. Глупец подумал: "Нужно бы угостить богача медовым сиропом". Он влил в сахар немного воды и поставил на огонь, а над огнём стал размахивать веером, чтобы сироп поскорее остыл.
Человек, находившийся рядом, сказал:
- Пока не погасишь огонь под сиропом, сколько бы ты ни махал веером, всё равно сироп не остынет.
Тут все вокруг стали громко смеяться.
Это можно уподобить тому, что происходит с еретиком. Не погасив полыхающего огня суеты и треволнений, он с молодых лет предаётся аскетизму: спит на шипах терновника, жжёт своё тело на пять ладов, надеясь, что находится на Пути к очищению и умиротворению. Но всё напрасно: он никогда не достигнет этой цели и только подвергнется осмеянию со стороны премудрых. Он и в настоящем терпит муки, и в будущие калпы (большие временные периоды) обречён на бесприютность.

 

Мешок золотых монет

Некогда один бедняк шёл по дороге и случайно нашёл целый мешок золотых монет. Он очень обрадовался, запрыгал и тут же стал их считать.
Не успел он ещё сосчитать, как вдруг к нему подошёл хозяин золотых монет. Бедняку пришлось полностью вернуть все монеты, которыми он было завладел. Бедняк пожалел тогда, что не убежал побыстрее. Он огорчился и очень сильно страдал.
Те, кто встречаются с Законом Будды, тоже таковы. Хотя они обретают счастье трёх драгоценностей (Будда, его учение и монашеская община), они не усердствуют в способах. Только начнут совершенствоваться в добрых деяниях, как неожиданно жизнь кончается, и они попадают на три дороги зла.
Они уподобляются тому глупцу, который вернул доставшиеся было ему монеты их владельцу, а сам ушёл.

 

Мёртвая жена

Некогда у одного глупца была красивая жена. Он очень любил её, а жена не отличалась ни целомудренностью, ни верностью.
Прошло сколько-то времени, и она вступила в связь с другим. Преисполненная порочных желаний, она решила бросить своего мужа и уйти к любовнику. При этом она обратилась с тайной просьбой к старой служанке:
- Раздобудь-ка ты тело какой-нибудь умершей женщины и после моего ухода внеси труп в дом, а мужу скажи, что я умерла.
Старуха улучила время, когда мужа не оказалось дома, и внесла в дом женский труп. Когда муж вернулся, старая служанка сообщила ему:
- Жена твоя умерла.
Муж тут же взглянул на труп и признал в нём свою жену. Поплакав и погоревав о ней, он подложил большую охапку хвороста, облил труп маслом и сжёг, а костями наполнил мешок и держал его день и ночь при себе.
Прошло ещё сколько-то времени, жене надоел её любовник, и она вернулась домой. Мужу своему она сказала:
- Я - твоя жена.
На это муж ей отвечал:
- Моя жена давно умерла. Кто же ты, что несёшь такой вздор, будто ты моя жена?
Жена уверяла его ещё и ещё раз, но он ей так и не поверил.
Точно как с тем еретиком: он услышал какое-то ложное учение, и, хотя в душе его возникло сомнение, он всё же счёл учение за истинное, и его уже никогда нельзя было переубедить. А услышав действительно истинное учение, он не уверовал в него и не воспринял.

 

Молоко осла

Некогда жители некоего сопредельного с Индией государства не знали, что такое осёл. От других они слыхали, что ослиное молоко очень вкусно, но никакого представления о нём не имели.
И вот однажды они раздобыли осла и собрались его доить. Отталкивая друг друга, они хватали осла кто за что: одни за голову, другие за ухо, третьи за хвост, четвёртые за ноги, а были и такие, которые схватили осла за его член. Каждому хотелось поскорее надоить и первому испить ослиного молока. Те, что держали осла за член, полагали, что это и есть вымя. Они дёргали его, ожидая, что потечёт молоко.
Все они очень устали и ничего не выдоили. Только зря старались, а добиться так ничего и не добились. Все очевидцы их осмеяли.
Еретики, живущие в этом мире, тоже поступают так. Они слышат разговоры о том, что в Пути не надо искать места, и у них возникают ложные мысли, появляются всякого рода ошибочные воззрения. Они обнажают свое тело, морят себя голодом, кидаются с утёсов, бросаются в огонь. Из-за своих ошибочных воззрений они оказываются на дороге зла. Они уподобляются тем глупцам, которые по своему недомыслию хотели получить от осла молоко.

 

Моргающий глазами

Жил-был некогда один человек. Захотелось ему заслужить расположение правителя. Он расспрашивал других, как этого добиться. Кто-то ему сказал:
- Если хочешь добиться расположения правителя, подражай его манерам.
Этот человек немедленно явился к правителю и, увидев, что правитель моргает глазами, тоже стал моргать, подражая правителю. Правитель спросил:
- Не болен ли ты? Не простудился ли? Почему ты моргаешь?
Человек отвечал:
- У меня не болят глаза и простуды тоже нет. Я добиваюсь твоего, правитель, расположения. Я вижу, что правитель моргает глазами, вот и стараюсь подражать правителю. Услышав это, правитель очень рассердился и тут же отдал приказ сурово наказать этого человека и выгнать его из государства.
С людьми в мире тоже случается такое. Они стремятся приблизиться к Будде, чтобы с помощью его закона о добре возвеличить себя. А как только им удаётся приблизиться к нему, они замечают лишь изъяны, будучи не в силах понять все способы, которые Будда даёт всем живущим для спасения. Иные, услышав Закон, замечают в нём лишь неверные слова и фразы, начинают осуждать и поносить их. Но они подражают недостаткам. Поэтому учение о добре, которое содержится в Законе Будды, для них оказывается безвозвратно утерянным. Сами они скатываются в пучину трёх зол (перевоплощений в низшие существа). Происходит то же самое, что с тем глупцом.

 

Мясо фазана

Некогда один человек тяжело заболел. Искусный лекарь освидетельствовал его и сказал, что ему необходимо регулярно съедать мясо одного фазана, только так можно избавиться от болезни.
Этот больной купил на базаре фазана, съел его и больше есть не стал.
Через какое-то время лекарь увидел его и спросил:
- Прошла твоя болезнь?
Больной отвечал:
- В прошлый раз ты, лекарь, велел мне регулярно есть мясо одного фазана. Сейчас тот фазан, которого я ел, уже кончился, а больше я есть не смею.
Лекарь возразил:
- Если тот фазан кончился, почему же ты не ешь больше? Как же так: ограничился тем, что съел одного фазана, и надеешься поправиться?
То же получается со всеми еретиками. Они слышали, что Будда и Бодхисаттвы, непревзойдённые в искусности целители, учат, что нужно освободить от мирских уз разум и сознание. Еретики же считают, что увиденное ими постоянно. Они полагают, что прошлое, будущее и настоящее раз и навсегда существуют в сознании без продвижения и упадка. Они похожи на того, кто съел единственного фазана, и поэтому не могут излечиться от заболевания глупостью, омрачением и треволнениями.
Все великомудрые будды учили всех еретиков отказаться от взгляда о постоянстве. Все дхармы (сущности) каждое мгновение возникают и погибают. Так может ли быть постоянным и неизменным хоть одно сознание! Будда же поступает так, как тот мирской лекарь, который велел регулярно есть фазанье мясо, чтобы достичь выздоровления; он призывает всех живущих уяснить, что все дхармы разрушаются, потому непостоянны, продолжаются, потому непрерывны. Только так можно избавиться от болезни - приверженности к постоянству.

 

Наблюдение за изготовлением кувшинов

Два человека пришли к гончару и стали наблюдать за тем, как он, вращая ногой круг, делает кувшины. Они смотрели на гончара без устали.
Через некоторое время один из них ушёл и направился на великий собор (собрание буддистов с богатым подаянием), где его угостили вкусными кушаньями и одарили сокровищами. Второй же, продолжая, смотреть на гончара, говорил:
- Дай мне досмотреть до конца.
Время шло, и солнце уже село, а тот человек всё смотрел, как делаются кувшины. Из-за этого он лишился и платья и еды.
Так же и с глупцами. Они устраивают свои домашние дела, не сознавая, что занимаются преходящим, не давая развиваться своему духу.

 

Надкушенные плоды

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить плодов манго. Богачу хотелось отведать плодов. Он наказал человеку:
- Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.
Человек тут же взял деньги и отправился покупать эти плоды. Владелец фруктового сада сказал:
- У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один - тебе будет достаточно, чтобы это понять.
Покупатель же заявил:
- Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?
И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял их и отнёс домой. Увидев надкусанные плоды, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.
Люди в мире тоже поступают так. Они слышат, что соблюдением обетов и раздачей милостыни можно добиться большого богатства и радости. Тело всегда будет в покое, не будешь знать никаких страданий. Но они не верят этому и думают так: "Даяниями достигают счастья. Вот когда я сам достигну этого счастья, только тогда и поверю". Они видят собственными глазами, что благородное и низкое, бедность и нищета суть плоды, полученные в воздаяние за содеянное в прошлом. Но они не понимают, что достаточно разобраться в одном, чтобы доискаться, где причина, а где её результат. Пока нечто скрыто, они в это не верят и должны через всё пройти сами.
Но однажды бренной жизни приходит конец. Всё состояние оказывается потерянным. Точь-в-точь, как с тем, что перепробовал все плоды, которые потом пришлось выбросить.

 

Нападение разбойника

Некогда два человека вместе отправились путешествовать в дикие места. На одном из них была накидка из тонкой шерсти. В дороге грабитель отобрал у него эту одежду. Второй же убежал и спрятался в зарослях травы.
Тот, у которого украли одежду, незадолго до того, как это случилось, зашил в угол накидки золотую монету. Он говорит разбойнику:
- Эта одежда стоит как раз один золотой. Так вот я хочу за золотую монету выкупить её.
- А где эта монета? - спросил разбойник.
Человек подпорол угол накидки и показал монету.
- Это настоящее золото, - сказал он разбойнику. - А если ты не веришь, можешь пойти спросить: там, в траве хороший мастер по золотым делам.
Увидев второго путника, разбойник и у него отобрал одежду.
Таким образом, дурак лишился и накидки, и золотой монеты. Сам прогадал, да ещё и другой из-за него оказался в убытке.
Люди, живущие в мире, тоже поступают так. Они совершенствуются в ступенях Пути (в буддизме 37 ступеней), накапливают всевозможные заслуги. Но, подвергшись нападению разбойника-треволнения, они теряют закон добра и уничтожают все приобретённые заслуги. Они не только сами прогадывают, но из-за них и у других людей гибнут деяния, ведущие к истинному Пути. Плоть их погибает, жизнь кончается, они сами попадают на дорогу трёх зол.
Они уподобляются тому глупцу, который всего лишился.