Бай Юй Цзин
Сутра ста притч
(притчи 11-20)
Воровство риса
Встреча с медведем
Выгодный брат
Гибель стада коров
Главное желание
Глупец и соль
Гнев обезьяны
Голубь и голубка
Дар проникновения
Два недостатка
Воровство риса
Некогда один человек пришёл к родственникам жены и увидел, что там толкут рис. Он подошёл и, украдкой схватив рису, затолкал в рот. Тут вошла жена, увидела мужа и захотела с ним поговорить. Но у того был полный рот риса, и он не мог ей отвечать. Ему стало стыдно перед женой: он не мог просто выплюнуть рис, но и говорить он тоже не мог. Жена удивилась, что он не разговаривает, и, ощупав рукой щёку, решила, что у него во рту опухоль. Она сказала своему отцу:
- Только что пришёл мой муж - у него вдруг распухло во рту. Он совсем не может разговаривать.
Отец жены немедленно вызвал лекаря, чтобы тот полечил зятя. Лекарь сказал:
- Заболевание серьёзное. Вылечить его можно, только вскрыв опухоль ножом.
И тут же рассёк ножом щёку. Изо рта вывалился рис, и сразу всё стало ясно.
Люди в мире поступают так же. Они совершают различные дурные поступки, преступают обет соблюдения чистоты, скрывают свои прегрешения, не желая, чтобы они обнаружились. Они попадают в подземную тюрьму для грешных душ, перерождаются в животных и голодных духов.
Они уподобляются тому глупцу, что стыдился выплюнуть рис, а позволил рассечь ножом щёку, после чего обнаружился его проступок.
Встреча с медведем
Некогда жили-были отец и сын. Как-то пошли они гулять вместе с целой компанией. Сын зашёл в лес, и там его искусал медведь. Его тело было изувечено медвежьими когтями.
Сильно измученный, он с трудом выбрался из лесу. Когда он вернулся к своим спутникам, отец увидел, что тело сына изранено, и удивлённо спросил:
- Отчего это у тебя кругом раны?
Сын ответил отцу:
- Какое-то существо - туловище покрыто шерстью, большие уши в длинных волосах - вышло и покалечило меня.
Отец с луком и стрелами отправился в лес. Он увидел отшельника с длинными волосами и хотел было убить его. Окружающие сказали:
- Зачем тебе его убивать? Он не причинял никакого зла. Ты должен отступить от своего намерения.
Глупцы в мире поступают так же. Подвергшись поношению со стороны тех, кто лишь рядится в одежду Закона, но не идёт по истинном у Пути, они причиняют вред людям совершенным, обладающим добродетелями.
Их можно сравнить с отцом, сына которого искусал медведь, а он хотел незаслуженно покарать святого отшельника.
Выгодный брат
Жил-был человек, красивый собой, исполненный мудрости. К тому же владел большим богатством. Все без исключения восхищались им.
Живший в те же времена дурак, видя такое, сказал:
- Он приходится мне братом. А раз так, то при случае я могу воспользоваться его богатством. Ведь для этого я и назвал его братом.
Но вот дурак увидел, что тот же человек возвращает долги, тогда он сказал:
- Никакой он мне не брат.
Окружающие сказали:
- Да ты просто дурак: когда тебе нужны были его деньги, ты называл его своим братом; когда же оказалось, что у него долги, ты утверждаешь, что он тебе вовсе не брат.
Дурак им отвечал:
- Я называл его братом, когда хотел воспользоваться его богатством. На самом же деле никакой он мне не брат. А раз у него долги, то я и говорю, что он мне не брат.
Все до единого осмеяли его, услышав такой ответ.
Подобное было и с тем еретиком: услышав слова Будды о добре, он присвоил их и выдавал за свои. Когда же окружающие хотели, чтобы он совершенствовал свои поступки, он не пожелал их совершенствовать, заявляя:
- Слова Будды о наставлении на Путь всего сущего я присвоил в расчёте на выгоду, а не ради истинных деяний. Зачем же мне совершенствовать свои поступки?
Точно так же как с тем дураком: для того чтобы воспользоваться богатством, он называл братом чужого человека. Но стоило лишь этому человеку оказаться в долгах, как дурак сказал: "Никакой он мне не брат". Так же поступил и этот еретик.
Гибель стада коров
Когда-то у одного человека было двести пятьдесят коров. Всякий раз он пригонял их на заливные луга, где они обычно паслись.
Однажды тигр заел одну корову, и тогда владелец коров подумал: "Раз уж одной коровы нет и, стало быть, стадо неполное, на что мне оставшиеся коровы?"
Тут он пригнал стадо к крутому обрыву у высокой скалы и столкнул вниз. Так всех до единой коровы он уничтожил.
Глупцы, живущие в мире, поступают таким же образом. Берутся соблюдать все запреты Будды Татхагаты. Но если уж нарушат один, то, вместо того чтобы устыдиться и проникнуться очищающим раскаянием, они начинают рассуждать так:
- Один запрет я уже нарушил. А раз не смог соблюсти их полностью, то не к чему вообще соблюдать.
И нарушают запреты - все до единого. Точь-в-точь как тот глупец, который уничтожил стадо коров.
Главное желание
Жил-был когда-то правитель, и был у него один любимец. На поле сражения он, рискуя жизнью, спас правителя, и тот остался цел и невредим.
На радостях правитель пообещал ему всё, чего он пожелает. И тут же спросил:
- Чего бы тебе хотелось? Я готов удовлетворить любое твоё желание.
Подданный сказал:
- Когда правителю понадобится брить бороду, пусть позволит мне побрить его.
- Если это отвечает твоему желанию, - сказал правитель, - пусть будет так, как ты хочешь.
Такого глупца современники осмеяли. Он мог добиться всего: получить в управление половину государства, стать большим сановником или приближённым советником. А попросил какую-то ерунду.
Глупцы поступают так же. Все будды в течение бесчисленных калп (больших периодов времени) с помощью тяжких трудов и страданий достигали состояния Будды. А чтобы встретить Будду и найти завещанный Закон (Учение Будды) - такое в человеческом облике чрезвычайно трудно испытать. Но вот всё-таки случилось так, что они встретились, и оказалось, что их желания ничтожны. Они соблюдают малый обет, считая, что этого достаточно. Они совсем не стремятся к сокровенному непревзойдённому закону нирваны. У них и в мыслях нет стремления обрести его. В своём поведении они допускают неверные поступки и остаются довольны ими.
Глупец и соль
Однажды глупец попал в дом какого-то человека. Хозяин стал потчевать его. Но еда была пресной и безвкусной. Поняв это, хозяин добавил соли. Когда соли стало по вкус у, глупец про себя подумал: "Значит, всё дело в соли. Если от одной щепотки стало так вкусно, каково же будет, если положить побольше!"
Дурак есть дурак: он тут же принялся есть одну соль. Проглотил и, вместо того чтобы усладить вкус, напротив, заставил его страдать.
Это похоже на то, что было с тем еретиком: услышав, что воздержанием в пище и напитках можно достичь истины, он вовсе перестал есть. Прошло то ли семь, то ли пятнадцать дней, он лишь напрасно морил себя голодом, нисколько не приблизившись к истине.
То же и с нашим глупцом: полагая, что вкус зависит от соли, он стал есть одну соль, добиваясь приятных ощущений во рту.
Что один, то и другой.
Гнев обезьяны
Однажды какой-то взрослый человек избил обезьяну. Она же не знала, на кого ей излить свой гнев, и, в свою очередь, обидела малыша.
Так же поступают и все глупцы в мире. Люди, на которых они когда-то злились, постоянно уходили, их сменяли другие, а те превращались в ничто и оставались в прошлом. Основываясь на законе, что послерождённые являются продолжением чего-то ушедшего, глупцы, принимая их за прежних, гневаются на них и ненавидят их ещё больше без всяких на то оснований.
Они очень похожи на глупую обезьяну, которую избил взрослый, а она перенесла свой гнев на ребёнка.
Голубь и голубка
Некогда голубь и голубка вместе свили гнездо. Осенью, когда созрели плоды, они наполнили ими гнездо. Через какое-то время плоды высохли, их стало меньше, всего полгнезда.
Голубь с гневом обратился к голубке:
- Собирая плоды, мы оба усердно трудились, а ешь их ты одна, и осталось уже только полгнезда.
- Я вовсе их не ем, - ответила голубка, - просто сами плоды становятся меньше.
Голубь не поверил этому и сказал рассерженно:
- Если бы только ты их не поедала, как бы их могло стать меньше!
И он тут же заклевал голубку.
Не прошло и нескольких дней, как пошёл сильный дождь, плоды набухли, и их стало столько, сколько было поначалу. Когда голубь увидел это, у него сразу возникло чувство раскаяния:
- Она действительно не ела их, а я так безрассудно убил её!
И он стал скорбно ворковать и звать голубку:
- Куда же ты ушла?
Люди, живущие в мире, поступают таким же образом. В мыслях они всё ставят с ног на голову. Безрассудно принимая плотские наслаждения, они не думают, что всё это непостоянно. Они преступают строгие запреты, а раскаяние приходит поздно. Упущенного не наверстать. Потом остаётся лишь тяжко вздыхать.
Это можно уподобить глупому голубю.
Дар проникновения
Некогда один человек отправился в горы изучать истинный Путь и стал святым, наделённым даром пяти проникновений. Небесным оком (даром предвидения) он видел всё насквозь. Он мог видеть, например, все клады и сокровища, спрятанные в земле.
Правитель государства услышал об этом, очень обрадовался в душе и сказал сановникам:
- Как добиться того, чтобы этот человек постоянно жил в моём государстве и не покидал бы его никогда? Ведь таким образом моя сокровищница наполнилась бы богатствами.
Нашёлся один глупый сановник, который пошёл и выколол мудрецу оба глаза, затем принёс их правителю и сказал:
- Я выколол ему глаза, и потому он уже не сможет уйти, и вынужден всегда жить в Вашем государстве.
- Ведь я стремился удержать мудреца, - сказал правитель, - именно из-за его способности видеть все богатства, спрятанные в земле. И вот теперь ты лишил его глаз. Как же он сможет мне служить?
Так же поступают и люди в мире. Они видят, что некто во имя дхуты (очищения от скверны) терпит страдания: в горах, в лесах, в пустынных местах, на кладбище, под деревом: практикуется в четырёх вещах - усердствует в искоренении существующего зла, усердствует, чтобы не родилось ещё не рождённое зло, усердствует во имя рождения ещё не родившегося добра и усердствует во имя умножения существующего добра; а так же практикуется в созерцании нечистого. Тогда, предвосхищая будущее, люди из мира несут в его дом различные подношения. Таким образом, они разрушают накопленное им добро, так что тот не может достичь результата Пути. Погибает око, созерцающее истинный Путь. И сразу пропадает польза от святого, и уже ничего от него не получишь.
Люди из мира подобны глупому сановнику, который зря только лишил глаз того мудреца.
Два недостатка
В давно прошедшие времена какой-то человек с восторгом рассказывал собравшимся в одном доме людям о том, сколь восхитительно добропорядочное поведение некоего незнакомца. Последний имеет лишь два недостатка: во-первых, он легко впадает в ярость, во-вторых, он чрезмерно поспешен в действиях.
Как раз в это время человек, о котором шла речь, проходил мимо и услыхал разговор. Он рассвирепел, ворвался в дом, схватил человека, говорившего о его пороках, и дал ему пощечину. Окружающие спросили:
- За что же ты его бьёшь?
В ответ они услышали:
- Когда это я легко впадал в ярость и был поспешен в действиях! А этот человек говорит, что я легко впадаю в ярость и допускаю поспешные поступки. За эти слова я его и ударил.
- Вот и сейчас своим поведением ты доказал, что легко впадаешь в ярость и очень поспешен в действиях, - заметили окружающие. - Как ты ещё можешь это отрицать! Едва только человек обмолвился о твоих недостатках, как ты впал в ярость и избил его.
Всех поразило глупое заблуждение этого человека.
Подобное же происходит с человеком, который, живя в этом бренном мире, пристрастился к вину. Утратив чувство меры, он пьёт запоем, совершает непозволительные поступки. Услышав же укоры со стороны людей, ещё более распоясывается. А ведь если б он прислушался к доводам, то с их помощью он бы и сам всё понял.
Точно как с тем глупцом, который пытался утаить свои недостатки. Когда же другой стал говорить о них, то глупец его же ещё и ударил.