Бай Юй Цзин

Сутра ста притч

(притчи 21-30)

 

Два смельчака
Делёж награбленного
Делёж наследства
Дерево с прекрасными плодами
Долг в полмонеты
Долгожданная вода
Дочь правителя
Жареный кунжут
Зеркало в дорогом ларце
Знавший все правила

 

Два смельчака

Стоял некогда старый дом. Люди говорили, что в этом доме всегда водились злые духи, и все боялись их и не хотели в этом доме останавливаться.
Был в те времена один человек, который считал себя смельчаком. Он сказал:
- Я войду в этот дом и останусь там ночевать.
И он пошёл и остался ночевать. Следом за ним другой человек, считавший себя ещё смелее первого, тоже услышал, что окружающие говорят, будто в доме постоянно обитают злые духи. И он тоже захотел войти в дом.
Он толкнул дверь и уже собирался войти. Тот же, что проник в дом первым, решил, что это злой дух. Он захлопнул дверь и держал её, не давая тому войти. Тот же, что пришёл вторым, принял первого за злого духа. И эти двое пытались одолеть один другого.
Только когда рассвело и они увидели друг друга, каждый из них понял, что другой не был злым духом.
Со всеми людьми в мире случается то же самое. Они ненадолго сходятся по воле судеб, но нет среди них главного распорядителя. И они один за другим выясняют:
- А кто же я?
Но все живущие произвольно понимают, что правильно, что ложно. Возникают сильные распри.
Они ничем не отличаются от тех двоих, что приняли друг друга за злых духов.

 

Делёж награбленного

Некогда шайка разбойников отправилась грабить.
Награбив много вещей, они принялись делить их между собой. Все доли были равные, и только платье из тончайших нитей, - его сочли самой плохой долей - дали самому слабому в шайке. А тот слабый, получив свою долю, пришёл в ярость. Он стал кричать, что его обошли. Когда же он пришёл в город продавать доставшийся ему наряд, то все именитые богачи стали предлагать ему большие деньги. То, что получил он один, оказалось в два раза больше того, что получили все его сотоварищи, вместе взятые. Тут он возликовал и запрыгал от радости.
Это подобно тому, как миряне, не зная, повлечёт ли за собой воздаяние раздача милостыни или нет, раздают малую милостыню (часть своего дохода). Когда же возрождаются на небе и испытывают безмерное блаженство, начинают сожалеть - они сожалеют о том, что не раздавали обширной милостыни (всего своего состояния). Они похожи на того, кто, получив за платье большие деньги, возликовал.
С раздачей милостыни то же самое: много получают за малые дела. Вот почему вместе с ликованием у них возникает сожаление о неполноте совершённого.

 

Делёж наследства

Некогда в одном государстве Индии жил-был кшатрия (человек из военной или правящей касты). Он тяжело заболел и точно знал, что умрёт. Двум своим сыновьям он наказал:
- После моей смерти поделите наследство справедливо.
Следуя наставлению, сыновья после смерти отца поделили состояние на две части. Но старший брат сказал младшему, что доли у них неравные.
Тут какой-то глупый старик предложил:
- Давайте я вас научу, как сделать, чтобы всё было поровну: каждую из имеющихся у вас вещей надо разломать надвое.
- Как разломать?
- Одежду разрезать посредине на две части, деревянные плошки и кувшины расколоть пополам, глиняные жбаны и горшки тоже расколоть пополам. И монеты разломать надвое. Точно таким же образом поступить со всеми остальными вещами: разделить каждую на две части.
Такой способ дележа имущества был осмеян всеми людьми.
Это подобно тому, как еретики неправильно толкуют различные суждения. Существуют разные типы суждений. Есть суждения, содержащие категорическое утверждение. Например, "Все люди смертны", содержит категорическое утверждение. Суждение же "Тот, кто умер, непременно родится вновь", требует раздельного утверждения; если страсти уничтожены, то он вновь не родится; если же страсти не уничтожены, то он непременно родится вновь. Подобные суждения относятся к типу суждений с раздельными утверждениями.
Когда спрашивают: "Является ли человек самым превосходным существом?" - то на это не отвечают без встречного вопроса: "Ты спрашиваешь по отношению к трём дорогам зла или по отношению к небожителям? Если по отношению к трём дорогам зла, то человек действительно самое совершенное. Если же по отношению к небожителям, то, безусловно, человек им уступает". Этот тип именуется суждением, содержащим встречный вопрос.
Если же задают вопрос из числа четырнадцати трудных вопросов (вопросы, игнорируемые Буддой): имеют ли границы миры и все живые твари в них, имеют ли они начало и конец, - то такое именуется суждением, которое заведомо исключает ответ на вопрос. Все еретики и глупцы считают себя мудрыми. Они разрушают систему четырёх типов суждений и оставляют только один тип суждений, а именно,- содержащий раздельные утверждения.
Это подобно тому, как глупец делил всё наследство одним способом: разламывал и монеты и вещи на две части.

 

Дерево с прекрасными плодами

Некогда у правителя одного государства росло замечательное дерево, огромное и в высоту и в толщину. На нём всегда вызревали прекрасные плоды - душистые и необычайно сладкие.
Как-то пришёл к правителю один человек. Правитель сказал ему:
- Это дерево скоро даст великолепные плоды. Сможешь ли ты отведать их?
Пришедший ответил правителю:
- Дерево высокое и толстое, если я и захочу отведать плодов, то как это сделать?
И тогда он срубил дерево, надеясь собрать плоды. Но тут оказалось, что он ничего не нашёл, зря только старался. Потом он захотел поставить дерево вертикально, но дерево уже засохло и погибло: в нём уже не было жизненных сил.
Люди в мире поступают так же. У властителя Закона Будды было дерево соблюдения обетов. На нём вызревали превосходнейшие плоды. Но в душах возникла жажда наслаждений. Люди захотели отведать этих плодов. Им следовало для этого соблюдать обеты, практиковаться во всех благостных деяниях. Они же, напротив, не разбираясь в способах, нарушили запреты.
Получилось как с тем, кто срубил дерево: он хотел вернуть его к жизни, но никак не мог это сделать. Так и с людьми, разрушающими обеты.

 

Долг в полмонеты

Некогда один торговец дал в долг какому-то человеку полмонеты. Прошло много времени, а тот всё не возвращал долг. Тогда торговец пошёл востребовать долг. На пути ему встретилась большая река. За переправу торговцу пришлось заплатить какому-то человеку две монеты. Оказавшись на том берегу, он пошёл к должнику, но так и не смог повидать того. На обратном пути снова надо было переправляться через реку - снова заплатил две монеты.
Так ради того, чтобы вернуть долг в полмонеты, торговец потерял четыре монеты. К тому же натерпелся в пути немало. То, что ему задолжали, было ничтожно, издержки же - довольно значительны. В результате люди были удивлены его поведением и смеялись над ним.
С людьми, живущими в бренном мире, происходит то же самое: ради ничтожной славы и выгоды они разрушают великие поступки, ради своего собственного тела пренебрегают правилами поведения и долгом. В результате они сейчас пользуются дурной славой, а потом в виде воздаяния терпят муки.

 

Долгожданная вода

Некогда один глупый человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, и побежал в том направлении. Так он дошёл до реки. У реки он остановился и, уставившись, стал смотреть, но не пил.
Окружающие сказали:
- Ты мучился от жажды и спешил к воде. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?
Глупец отвечал:
- Благородный муж должен пить до дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всю не выпить. Потому я и не пью.
Услышав такие речи, все окружавшие его люди захохотали.
Точно как с тем еретиком, который нелепо истолковал закон: поскольку я не могу полностью соблюсти обеты, завещанные Буддой, то я их вовсе не приемлю. В результате в будущем он не постиг и доли истины, оставаясь в круговороте жизни и смерти.
Здесь то же самое, что было с тем глупцом, томившимся от жажды: он глядел на воду, но не пил и был осмеян очевидцами.

 

Дочь правителя

Некогда один крестьянин отправился в город и увидел дочь правителя. Её внешность являла собой совершенство, какое редко встречается на свете. День и ночь он думал о ней. Будучи не в силах совладать со своими чувствами, он жаждал близости с ней, но не имел возможности осуществить своё желание. Лицо его приобрело нездоровый, жёлтый цвет, он тяжело заболел. Близко знавшие его спросили, почему с ним происходит такое. Он им ответил:
- Недавно я видел дочь правителя. Она - само совершенство, я жажду разделить с ней постель. Оттого, что не могу этого добиться, я заболел. Если мне не удастся её получить, то, несомненно, умру.
Все родные сказали:
- Мы для тебя что-нибудь придумаем, и она достанется тебе, но не надо так убиваться.
На следующий день они увидели его и сказали:
- Мы-то сделали так, что ты сможешь её получить, только сама дочь правителя не желает этого.
Услышав это, крестьянин от радости воскликнул:
- Она непременно будет моей!
Глупцы в мире тоже поступают так. Они не различают времён года: весну, осень, зиму, лето. В зимнее время они бросают зерно в землю и надеются получить плоды. Их усилия пропадают без толку - ничего они не добиваются. Побеги, стебли, листья, ветки - всё гибнет.
Глупцы в мире привыкают к маленькому счастью и полагают, что этого достаточно. И тогда они думают, что уже просветлились и могут достичь бодхи (просветления).
Они уподобляются тому крестьянину, что мечтал о дочери правителя.

 

Жареный кунжут

Некогда один глупец поел семян кунжута в сыром виде и решил, что это невкусно. Он поджарил их, стал есть - вкусно. Он подумал: "А не лучше ли сажать жареные семена? Тогда они вырастут вкусными!"
Он поджарил семена и посадил их. Но семена уже были невсхожими.
С людьми в мире тоже случается подобное. Чтобы стать Бодхисаттвой, нужно совершенствовать свои поступки в течение долгого времени. Так как осуществлять подвижничество трудно, да и радости от этого никакой, то они размышляют: "А не лучше ли стать архатом (в ком угасли желания)? Архат прекращает круговорот жизни и смерти в короткий срок". И они ограничиваются малыми усилиями. Но потом, когда они хотят достичь плодов Будды (нирваны), это оказывается невозможным.
Подобно глупцу, который, бросив в землю жареные семена, лишил их жизненной силы, поступают и глупцы в мире.

 

Зеркало в дорогом ларце

Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал. Добрался он до какой-то пустыни. Там он нашёл ларец, наполненный драгоценностями, и чистое зеркало. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался.
Он поднял зеркало и обнаружил в нём человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал:
- Я думал, что ларец пустой, что в нём ничего нет. Вдруг оказалось, что в нём находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!
С людьми в мире тоже случается подобное. Бесчисленные треволнения доводят их до крайней степени измождения, и они попадают в путы своего заимодавца - властителя круговорота жизни и смерти, повелителя демонов (Мары). Они хотят вырваться из круговорота жизни и смерти, вступить в Закон Будды, совершенствоваться в соответствии с законом добра, копить благостные заслуги. Но, уподобляясь тому, кто нашёл драгоценный ларец и был введён в заблуждение, увидев своё отражение в зеркале, они ошибочно полагают, что существует собственное "я", и замыкаются в нём, считая, что оно являет собой реальность. Таким образом, они низвергают себя, теряют все благостные заслуги и всё добро, обретённое через созерцание, через пройденные ступени Пути (у буддистов существует 37 таких ступеней), через непроницаемость для скверны. Они начисто теряют плоды Пути Трёх Колесниц (три направления в Буддизме).
Сторонники привязанности к собственному "я" поступают точно так же, как глупец, что выбросил ларец с драгоценностями.

 

Знавший все правила

Жил-был некогда выходец из знатной семьи. С группой торговцев он отправился в море за сокровищами. Он твёрдо заучил правила управления судами, вышедшими в море: если, находясь в море, попадёшь в место, где есть водовороты, подводные течения и камни, то следует держать руль так-то, продвигаться так-то, останавливаться так-то.
Он заявил всем:
- Я знаю все правила плавания по морю.
Услышав такое, все торговцы прониклись к его словам глубоким доверием.
Через короткое время после их выхода в море заболел и скоропостижно умер кормчий. И тогда "знавший все правила" занял его место. Когда они попали в водоворот, он возгласил:
- Надо так-то править, так-то двигаться вперёд.
Но судёнышко стало вертеть на месте, и оно не могло плыть дальше, к тому месту, где были сокровища. Все находившиеся на нём торговцы потонули.
Люди в мире поступают так же. Мало упражняются в способах созерцания, регулировании вдохов и выдохов и разглядывании нечистого. Они твердят слова, но не вникают в смысл. Они совершенно не понимают истинной сущности различных методов, а говорят, что прекрасно в них разбираются. Они неверно излагают способы созерцания, так что сидящие перед ними люди теряются, мысли их путаются. Проявление Закона оказывается поставленным с ног на голову. За долгие годы всей своей жизни они так ничего и не достигают.
Они похожи на того глупца, из-за которого другие погибли в море.